צוות האתר

04. Запрет выходить за границы субботнего предела (тхумин)

Запрет тхумин действует как в субботу, так и в йом тов. Ведь основной смысл святых дней заключается в том, чтобы в них евреи отложили в сторону повседневные заботы, на время забыли о тревогах этого мира и направили все силы своей души на изучение Торы и исполнение заповеди субботнего или праздничного наслаждения. Вот почему мудрецы постановили, что в субботу и йом тов запрещено выходить за границы так называемого «субботнего предела». Имеется в виду само место пребывания человека в субботу или йом тов и еще по две тысячи локтей (ок. 912 м) в направлении каждой из четырех сторон света. Если человек проводит субботу или йом тов в открытом поле, то его субботним пределом является квадрат 4 на 4 локтя, плюс по две тысячи локтей в каждую сторону. Если же он находится в городе или в селе, то местом его пребывания считается вся территория сплошной застройки или место, обнесенное эрувом, и к этому следует прибавить еще по две тысячи локтей с каждой стороны. Эти законы объясняются подробно в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 30.

И хотя в йом тов разрешено выполнять созидательную работу, необходимую для приготовления пищи на этот день, запрещено покидать субботний предел, даже если это нужно для приготовления блюд на праздничную трапезу. Дело в том, что разрешение выполнять созидательную работу касается только той пищи, которая уже находится в распоряжении человека. Подобно тому как в йом тов запрещено собирать урожай или охотиться на животных, которых можно затем употребить в пищу, – запрещено и выходить за границы субботнего предела, чтобы принести оттуда пищу, так как эта пища не находится в распоряжении человека (см. Рамбан, Мильхамот Ѓашем к трактату Бейца, 23б; Рашба, Аводат ѓа-кодеш, 1, 1). К тому же, запрет тхумин не входит в список тридцати девяти видов созидательной работы, запрещенной в субботу и йом тов, поэтому на него не распространяется и разрешение выполнять работу, необходимую для приготовления пищи на йом тов (см. Хатам софер, Орах хаим, 149)^[6].

Если в йом тов нееврей принес фрукты или овощи с территории, находящейся за границами субботнего предела, причем сделал это для себя или для другого нееврея, то эти плоды разрешено есть каждому еврею. Однако мудрецы установили запрет тхумин даже в отношении предметов, принадлежащих нееврею (см. Шульхан арух, 401, 1). И поскольку плоды, принесенные неевреем, были вынесены за границы своего субботнего предела, их запрещено переносить на расстояние более 4 локтей. А если нееврей внес их в дом или принес в место, обнесенное забором или эрувом, то их можно переносить по всей этой территории.

Если же нееврей принес эти фрукты или овощи для еврея, то, согласно запрету мудрецов, этому еврею и его домочадцам запрещено есть их до исхода йом това, пока с момента окончания йом това не пройдет столько времени, сколько нужно, чтобы принести эти плоды оттуда, где они находились. Но другие евреи, не являющиеся его домочадцами, могут есть эти плоды в йом тов, при условии, что они не будут выносить плоды в другое место (см. Шульхан арух, 325, 8)^[7].

Если еврей принес пищу с территории, находящейся за границами субботнего предела, зная, что это запрещено, – эта пища запрещена в йом тов любому еврею^[8].

03. Ключи от дома и от сейфа

Если в йом тов человек выходит на прогулку по территории общественного владения и опасается, что, пока его не будет дома, туда могут проникнуть воры, которые украдут блюда, приготовленные для праздничной трапезы, – то он может запереть дом, в котором находятся пища и посуда, предназначенные для трапезы, и взять ключ с собой, так как это необходимо для йом това. Разрешено также носить с собой ключи от комнат, в которых лежат одежда и украшения, предназначенные для надевания в йом тов.

Однако авторитеты спорят, разрешено ли брать с собой ключ от сейфа, если человек опасается, что, пока его не будет дома, воры украдут его деньги. Есть мнение, что это запрещено, так как предметы разрешено переносить только ради исполнения заповеди праздничного наслаждения, а не для того, чтобы предотвратить убытки (так считают Рош и Маѓариль). Другое мнение гласит, что избавление от беспокойства тоже относится к заповеди наслаждения в праздник, поэтому человеку разрешено брать с собой ключ от сейфа, в котором спрятаны его деньги (так пишут Ѓагаѓот Сефер мицвот катан; Рама, 518, 1). На практике, если человек хочет следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона, ему есть на чье мнение положиться. Изначально (лехатхила) желательно оставить ключ от сейфа у соседей, а если человек все-таки решит взять его с собой, то нести его следует иным способом, чем обычно, – например, положив в носок или в шляпу^[5].

Но запрещено переносить по общественному владению предмет, предназначенный для нееврея. Даже если нееврей пообещает за это еврею вознаграждение в виде пищи, пригодной для праздничной трапезы, это все равно запрещено, так как перенос этого предмета не связан напрямую с приготовлением пищи. И даже если нееврей угрожает еврею, что если тот не принесет ему какой-либо предмет, перенеся его через общественное владение, он украдет у еврея то, что необходимо ему для праздничной трапезы, – и в этом случае еврею запрещено нарушать запреты йом това. Это объясняется тем, что в йом тов разрешены только те виды созидательной работы, которые необходимы для приготовления пищи или напрямую связаны с исполнением заповеди наслаждения в праздник, а работа, которая косвенным образом помогает еврею достать что-либо необходимое для праздничной трапезы, запрещена (так пишет рав Шломо-Залман Ойербах, Шмират шабат ке-ѓилхата, 19, прим. 17).

02. Ради каких нужд разрешено переносить предметы из одного владения в другое в йом тов

Как мы уже говорили, в йом тов даже там, где нет эрува, можно переносить предметы, необходимые для приготовления пищи на этот день. А поскольку это разрешено для приготовления пищи, это также разрешено и ради всего другого, что необходимо человеку, чтобы исполнить заповедь праздничной радости и наслаждения. Исходя из этого, в йом тов разрешено носить в кармане часы, чтобы можно было посмотреть, который час. Также разрешается положить в карман солнечные очки, на случай, что они понадобятся. Женщина может надеть украшения, чтобы показать их подругам, выйдя на территорию общественного владения.

Разрешено переносить и предметы, необходимые человеку для духовного наслаждения, – например, лулав, чтобы с его помощью исполнить заповедь праздника Суккот. Это можно делать даже для того, чтобы исполнить какую-либо заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин). Поэтому, если человек уже исполнил в этот день заповедь лулава до утренней молитвы, он все равно может перенести лулав из одного владения в другое, чтобы исполнить заповедь лулава в синагоге, во время чтения праздничной молитвы ѓалель. Подобно этому, разрешено переносить шофар в Рош ѓа-Шана и лулав в Суккот для того, чтобы эти заповеди могла исполнить женщина (см. Шульхан арух ѓа-рав, 589, 2; Шмират шабат ке-ѓилхата, 20, прим. 5; в этом отношении практический закон не соответствует сказанному в Шаагат арье, 106-107).

Если в йом тов человек идет гулять по территории общественного владения вместе с маленьким ребенком, он может посадить его в коляску и взять для него бутылку, соску и несколько игрушек. Разрешено также взять одежду, которая может понадобиться ребенку, – например, свитер, на случай если станет холодно, или сменную одежду, если ребенок испачкается.

Взрослому человеку тоже разрешено взять с собой в руках какой-либо предмет одежды, который может понадобиться ему в дальнейшем, – например, свитер или куртку. Но запрещено брать одежду, которая ему не понадобится. Можно также положить в карман носовой платок, если человек предполагает, что платок будет ему нужен.

Если человеку необходимо взять с собой ключ, который присоединен к связке других ключей, не нужных ему в йом тов, то, по мнению некоторых авторитетов, он должен отделить ключ от связки, потому что ему разрешено брать с собой только этот ключ. Другие авторитеты считают, что он может взять с собой всю связку. И поскольку этот спор касается постановления мудрецов, практический закон в данном случае соответствует мнению авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования^[4].

01. Перенесение предметов из одного владения в другое – созидательная работа (мелаха)

Один из тридцати девяти видов созидательной работы (мелаха), запрещенной в субботу, – это перенесение предметов из частного владения в общественное и наоборот (ѓоцаа), а также перенесение предметов на расстояние более 4 локтей^[1] по общественному владению. Однако в йом тов среди прочих видов созидательной работы, разрешенной ради приготовления пищи на этот день (охель нефеш), разрешена и ѓоцаа, потому что она крайне необходима для приготовления праздничной трапезы – чтобы можно было переносить из дома в дом пищу и посуду (см. Рамбам, Законы йом това, 1, 6).

Как мы уже говорили (в гл. 3, п. 3), поскольку перенесение предметов из одного владения в другое разрешено в йом тов для приготовления пищи, оно разрешено и ради всего другого, что необходимо и доставляет удовольствие человеку в йом тов. Таким образом, в йом тов можно гулять с ребенком, сидящим в коляске, по общественному владению; также разрешено переносить по общественному владению свиток Торы и лулав (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 12а, в соответствии с приведенным там мнением школы Ѓилеля).

Но запрещено переносить камни и другие предметы, в которых нет необходимости в йом тов для исполнения заповеди праздничного наслаждения. Поэтому, прежде чем выйти на территорию общественного владения, человек должен проверить, нет ли у него в карманах чего-либо, что не является для него необходимым. И тем не менее, некоторые авторитеты (например, Раши) разрешают в йом тов переносить из одного владения в другое даже предметы, не имеющие никакой надобности. Однако практический закон соответствует мнению большинства авторитетов, считающих, что Тора запрещает без нужды переносить предметы из одного владения в другое в йом тов (см. выше, гл. 3, п. 3, прим. 2).

Кроме того, в йом тов запрещено переносить из одного владения в другое предметы, предназначенные для нееврея, либо для животного, либо для будничных нужд, потому что созидательная работа разрешена в йом тов только для исполнения заповеди праздничной радости. Поэтому запрещено выполнять ее ради кого-либо, кому не заповедано радоваться в йом тов, или ради будней (см. выше, гл. 3, п. 5).

Все предметы, которые запрещено переносить в йом тов из частного владения в общественное и наоборот, запрещено переносить и в пределах владения, называемого кармелит^[2] и имеющего статус общественного согласно постановлению мудрецов (см. Тосафот к трактату Ктубот, 7а, со слова ми-тох; Мишна брура, 518, 8). И подобно тому, как эрув отменяет запрет ѓоцаа в субботу, так это происходит и в йом тов: по территории, обнесенной эрувом, разрешено переносить даже предметы, совершенно бесполезные для человека либо предназначенные для неевреев или животных^[3].

11. Некоторые законы купания в йом тов

В субботу и йом тов разрешено пользоваться жидким мылом. Что же касается твердого или густого мыла, то в этом отношении многие следуют более строгому толкованию закона, по двум причинам. Во-первых, использование твердого или густого мыла выглядит как нарушение запрета размазывания (мемахек), поскольку твердое мыло скользит по коже, а густое размазывается по ней, как крем (см. Мишна брура, 326, 30). Во-вторых, когда человек пользуется твердым или густым мылом, со стороны это выглядит так, будто он нарушает запрет создания чего-то нового, что не существовало раньше, – ведь мыло становится жидким, как вода (см. Бен иш хай, шана шния, разд. Итро, 15). И хотя, как считает множество авторитетов, по сути закона в этом нет запрета, очень многие следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона и воздерживаются от использования твердого или густого мыла в субботу и йом тов. Но если кто-то хочет придерживаться в этом менее строгого толкования, ему есть на чье мнение положиться.

Густое мыло, которое, если налить его на ровную поверхность, растечется по сторонам, считается жидким. Таким мылом можно пользоваться по мнению всех авторитетов, но даже если возникает сомнение, можно последовать менее строгому толкованию закона (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 14, п. 6).

В йом тов разрешено мыть голову, используя шампунь и кондиционер для волос. При этом нужно следить за тем, чтобы не выдергивать волосы. Если у женщины длинные волосы, и после мытья она их всегда расчесывает, то ей нежелательно мыть голову в субботу или в йом тов, чтобы после этого она не нарушила запрет Торы на расчесывание волос (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 14, п. 3). А если женщине крайне необходимо помыть голову, и она уверена, что после мытья не станет расчесывать волосы, то ей разрешено помыть голову в йом тов.

Во время мытья головы и бороды нужно также следить за тем, чтобы не выжимать воду из волос. Это является нарушением запрета молотьбы (даш), ведь человек выжимает из волос воду и мыло, которые можно использовать для дальнейшего купания. Но разрешено вытирать волосы полотенцем. Это не является нарушением запрета выжимания (сохет), потому что при этом человек не заинтересован в использовании воды, впитавшейся в полотенце (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 14, п. 8).

10. Мытье и купание

Из-за различных ѓалахических опасений, которые могут возникнуть в связи с купанием в йом тов, многие воздерживаются от мытья и купания. Но в случае необходимости разрешено мыться горячей водой, нагретой в канун йом това, или же нагретой в сам йом тов с помощью солнечного бойлера или электрического бойлера с подключенным к нему субботним реле времени (шаон шабат). Этим йом тов отличается от субботы: в субботу можно мыться чуть теплой водой, а в йом тов – горячей водой (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 14, п. 8).

Однако некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и говорят, что в йом тов действует тот же самый закон, что и в субботу. Поэтому в йом тов, как и в субботу, запрещено мыться горячей водой, а можно лишь чуть теплой. Другое мнение, соответствующее еще более строгому толкованию, гласит, что, согласно постановлению мудрецов, и в субботу, и в йом тов запрещено мыться даже теплой водой. Этому обычаю следуют в некоторых ашкеназских общинах. Но практический закон соответствует мнению большинства авторитетов, которые разрешают в йом тов мыться горячей водой. Если человек испытывает сильный дискомфорт, – например, в Рош ѓа-Шана, который длится два дня, или когда после йом това сразу наступает суббота, – то ему подобает следовать мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, чтобы проявить уважение к празднику и исполнить заповедь праздничного наслаждения.

Если в доме есть солнечный бойлер, то разрешено использовать для купания горячую воду, которая нагрелась в сам йом тов. А если солнечного бойлера нет, то до наступления йом това можно включить электрический бойлер, а для того чтобы не тратить электричество понапрасну, бойлер можно подключить к субботнему реле времени, и тогда он будет гореть только в заранее установленные часы^[13].

В отличие от субботы, в йом тов разрешено включать кран с горячей водой, даже если вода в бойлере нагрета до очень высокой температуры, и даже тогда, когда нагревательный элемент бойлера работает, – поскольку в йом тов нет запрета варки. Но запрещено включать электрический бойлер, так как это действие аналогично зажиганию огня, а, как мы уже говорили, в йом тов запрещено зажигать новый огонь^[14].

09. Зажигание ароматических веществ и курение в йом тов

В й ом тов запрещено воскурять ароматические вещества, чтобы аромат распространился по дому или проник в ткань одежды. Ведь, как мы уже говорили, зажигать огонь в йом тов разрешено только ради удовлетворения потребностей «всякой души», то есть свойственных большинству людей, а потребность вдыхать аромат присуща только людям особенно чувствительным и изнеженным. Но разрешено сыпать пряности на горящие угли, чтобы придать готовящейся на углях пище более приятный вкус и аромат. Даже если без пряностей пища все равно получится достаточно вкусной, при готовке разрешено все, что еще больше улучшит ее качество. Ведь и бедняки были бы рады приправить пищу, если бы могли себе позволить купить пряности. Что же касается благовоний, предназначенных для дома или одежды, то у большинства людей пользоваться ими не принято, так как они воспринимают это как излишнюю роскошь (см. трактат Бейца, 22б; Шульхан арух, 511, 4; выше, гл. 3, п. 6, прим. 4).

Раньше некоторые авторитеты склонялись к мнению, запрещающему курить табак в йом тов, так как для этого необходимо зажечь огонь. А поскольку курение не было широко распространено, его нельзя было считать потребностью «всякой души», ради которой разрешено зажигать огонь в йом тов (см. Маген Авраѓам, 514, 4; Корбан Натанель к трактату Бейца, ч. 2, 22, 10). Другие авторитеты придерживались в этом вопросе менее строгого толкования закона, так как считали, что курение – это потребность «всякой души». Со временем курение широко распространилось; в те времена даже врачи считали, что оно полезно для здоровья и улучшает пищеварение. Поэтому большинство авторитетов были склонны разрешить курение в йом тов. Так писали Пней Йеѓошуа, рабби Йеѓонатан Айвшиц, При мегадим (511), Мишбецот заѓав (2), Ктав софер (Орах хаим, 66), Биур Ѓалаха (511, 4).

В последние десятилетия выяснилось, что курение крайне вредит здоровью, и ѓалахические авторитеты вынесли постановление, запрещающее курить; а тот, кто уже пристрастился к этой пагубной привычке, должен приложить все усилия, чтобы от нее избавиться. На практике курящих становится все меньше, в Израиле их доля составляет менее 25% от общего населения. И поскольку, по мнению многих авторитетов, разрешение курить в йом тов базировалось главным образом на том, что курение было обычаем большинства мужчин, в наши дни, когда курящие уже не составляют большинство, есть мнение, что курить в йом тов запрещено, так как это больше не считается потребностью «всякой души». Другие авторитеты разрешают курить в йом тов, если без этого человек испытывает сильный дискомфорт. Ведь поскольку он курит не потому, что курение для него – изысканное наслаждение, для него оно считается потребностью «всякой души», ведь любой человек прилагает все возможные усилия, чтобы избежать страданий. Кроме того, потребность «всякой души» – это не обязательно потребность большинства; достаточно, чтобы ее испытывало значительное количество людей. И хотя совершенно очевидно, что люди, пристрастившиеся к курению, должны всеми силами постараться избавиться от этой вредной привычки, – пока им это не удалось, они не должны испытывать страдания именно в йом тов (см. Циц Элиэзер, 17, 21). Практический закон гласит: изначально (лехатхила) даже курящие люди должны постараться воздержаться от курения в йом тов; но если человек испытывает из-за этого сильный дискомфорт, то ему разрешено положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона.

Поскольку в йом тов запрещено тушить огонь не ради приготовления пищи на этот день, тот, кто курит, должен строго следить за тем, чтобы не гасить сигарету. Ее следует положить в безопасном месте, чтобы она погасла сама. Также запрещено стряхивать пепел, скопившийся на кончике сигареты, так как в нем, возможно, есть горящие частицы, которые погаснут, если пепел стряхнуть. Во время курения пепел должен падать с сигареты свободно^[12].

08. Термостат

Если в канун субботы человек включил радиатор отопления на средний уровень нагрева, а в субботу на улице потеплело и дома стало слишком жарко, и поэтому он хочет снизить уровень нагрева, – ему следует подождать, пока отключится термостат, и тогда можно будет повернуть ручку регулятора нагрева, установив ее на более низкий уровень. В результате этого термостат будет отключаться на более длительный промежуток времени, а время работы нагревательных элементов будет короче. Но запрещено снижать уровень нагрева, когда термостат работает, поскольку это не продолжает существующее положение, а приближает его изменение – от состояния, когда радиатор работает и нагревает комнату, к состоянию, когда он прекращает работать.

В йом тов также следует снижать уровень нагрева только тогда, когда термостат отключается. Хотя в йом тов работа, имеющая статус грама, разрешена при любой надобности, все равно возникает реальное опасение, что, когда человек снизит уровень нагрева, радиатор сразу же прекратит греть, и получится, что человек выключил радиатор напрямую, а не косвенным образом (грама).

Если в субботу нужно повысить уровень нагрева радиатора, следует подождать, пока нагревательные элементы заработают и радиатор нагреется до температуры, при которой человек отдергивает руку (яд соледет; как минимум 71 градус Цельсия). Только тогда можно повернуть ручку регулятора нагрева на более высокий уровень, чтобы радиатор начал работать в течение более долгого времени. Однако запрещено делать это, пока радиатор не нагрелся до температуры, при которой человек отдергивает руку, так как это является нарушением субботнего запрета варки. Но даже когда радиатор нагрелся до такой температуры, запрещено повышать уровень нагрева, пока нагревательные элементы не работают, так как в противном случае это приведет к включению радиатора, и возникнет опасение, что человек сделал это прямым, а не косвенным образом (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 10, п. 3, и гл. 17, п. 7).

Что же касается йом това, то поскольку в этот день не запрещено зажигать огонь и варить, и это разрешено не только ради приготовления пищи, но и ради обогрева дома, – можно поворачивать ручку регулятора нагрева на более высокий уровень, даже когда радиатор еще не нагрелся до температуры, при которой человек отдергивает руку. Но это следует делать только тогда, когда нагревательные элементы работают, поскольку в противном случае возникнет опасение, что действие человека сразу же приведет к включению радиатора, и получится, что он включил радиатор прямым, а не косвенным образом^[11].

В отношении кондиционера или холодильника, имеющих ручку регуляции температуры, в субботу и йом тов действует один и тот же закон. Когда компрессор работает, ручку разрешено поворачивать, чтобы снизить температуру охлаждения, так как в результате этого действия прибор будет работать (то есть охлаждать) дольше. А когда компрессор перестает работать, можно повернуть ручку, чтобы повысить температуру, поскольку в результате этого перерыв в работе компрессора продолжится дольше (см. Минхат Шломо, 10; Шмират шабат ке-ѓилхата, 23, 24).

Все это верно при условии, что перенастройка термостата не приводит к высвечиванию на экране цифр, обозначающих градусы. Если же это происходит (а так устроены многие кондиционеры), то это является нарушением запрета письма (котев); кроме того, это запрещено еще и потому, что любое нажатие на электронный экран тут же производит внутри прибора электрическое воздействие.

07. Использование реле времени (шаон шабат) в субботу и йом тов

Перед наступлением субботы можно зажечь в доме электрическое освещение и настроить субботнее реле времени (шаон шабат) так, чтобы свет погас и включился в нужное время. Подобно этому, в канун субботу разрешено вставить реле времени в розетку, подключить к нему какой-либо электроприбор (например, обогреватель или вентилятор) и настроить реле таким образом, чтобы прибор включился и выключился в субботу в нужные часы.

А если в субботу возникла необходимость изменить час включения или выключения электроприбора, то можно положиться на мнение авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и разрешают продолжить существующее положение, но не укорачивать его время. Это означает, что, пока свет горит, разрешено изменить настройку реле так, чтобы свет продолжил гореть дольше, но не так, чтобы он погас раньше. А когда свет выключен, разрешено изменить настройку реле времени так, чтобы свет включился позже, но не раньше изначально установленного времени. В случае же крайней необходимости, ради нужд больного и т.п., разрешено, чтобы свет включился или выключился раньше изначально установленного времени, так как перенесения действия на более ранний срок имеет статус грама и разрешено в субботу только в случае крайней необходимости (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 17, п. 6, прим. 7).

Что же касается йом това, то на него распространяется менее строгий закон. У этого есть два обоснования: 1) в субботу зажигание огня запрещено Торой, а в йом тов – постановлением мудрецов (см. выше, п. 1); 2) по мнению большинства авторитетов, в субботу разрешено выполнять работу, имеющую статус грама, только в случае крайней необходимости, а в йом тов – при любой необходимости. Поэтому в йом тов, если в этом есть хоть какая-то необходимость, разрешено укорачивать срок действия реле времени. Так, если свет горит, можно изменить настройку реле так, чтобы он выключился раньше, а если не горит, то можно ускорить время его включения. Также разрешено включить духовку по принципу грама, то есть с помощью реле времени, чтобы духовка включилась не раньше чем через 5 минут после того, как реле настроили. В любом случае, когда посредством отдельного прибора можно отсрочить включение электроприбора на ощутимый промежуток времени, считается, что включение происходит по принципу грама (см. Циц Элиэзер, 1, 20, 5; Шмират шабат ке-ѓилхата, 13, 31)^[10].

06. Приборы, работающие по принципу грама; сигнализация

Некоторые авторитеты, следуя менее строгому толкованию закона, поддерживают разработку и производство предназначенных для использования в субботу электроприборов, которые, на первый взгляд, работают как обычно, но в механизм их действия внесены изменения, чтобы считалось, что они работают по принципу грама. Существует три вида подобных изменений: 1) «устранение препятствия»; 2) «сканер»; 3) «продления текущего положения» (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 17, п. 18).

Как представляется, на практике, если действие человека приводит к включению электроприбора в течение короткого времени, как это происходит в будни, – то даже если этот прибор сконструирован таким образом, что принцип его работы похож на способ действия грама, пользоваться им в субботу запрещено. Не имеет значения, как именно прибор приводится в действие, – если он работает как обычно, то не считается, что его работа соответствует принципу грама. Поэтому в субботу нельзя приводить в действие лифты и электронные двери на основе принципа грама, так как человек заинтересован в том, чтобы они начали работать в течение короткого времени после того, как их включили. Подобно этому, в субботу запрещено ездить на скутере (кресле-коляске с электроприводом), который работает практически так же, как в будни.

Но если действие человека приводит к включению электроприбора спустя ощутимый промежуток времени, и при этом механизм действия этого прибора соответствует принципу грама, – то на этот электроприбор распространяется статус грама, и в случае крайней необходимости им можно пользоваться в субботу, а при любой необходимости – в йом тов. Именно так принято поступать в отношении электронной сигнализации: если поворот ключа приводит сигнализацию в действие методом грама, и на самом деле она включится спустя примерно пять минут после этого, то подобное действие имеет статус грама и разрешено в случае острой необходимости.

Закон, действующий в субботу, распространяется и на йом тов. Поэтому и в субботу, и в йом тов запрещено входить в помещение, в котором действует электронная система, при входе автоматически включающая свет или кондиционер. Запрещено также выходить из такого помещения, если это отключает систему. Подобное включение или выключение не имеет статус грама, это действие похоже на применение пульта дистанционного управления. Поскольку таков обычный способ приведения в действие электронной системы кондиционирования воздуха или освещения, неважно, делается ли это посредством нажимания на кнопку или входа либо выхода из комнаты (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 17, п. 12, где объясняется, каков закон в случае крайней необходимости).

05. Закон грама; как можно выключить газовую конфорку

На основе стиха Торы (Шмот, 20:10): «Не выполняй никакой работы (мелаха)» мудрецы приходят к выводу, что запрещено именно прилагать активные усилия к выполнению созидательной работы, а если работа делается сама собой – даже при условии, что к этому привели усилия человека, – то она имеет статус грама и не запрещена Торой. В случае крайней необходимости такая работа разрешена в субботу. Например, если в субботу начался пожар, можно поставить вокруг места пожара глиняные сосуды с водой, чтобы, когда огонь дойдет до них, сосуды лопнули, вода разлилась и потушила огонь (см. трактат Шабат, 120б; Шульхан арух, 334, 22). Кроме того, практический закон гласит, что в субботу разрешено выполнять работу, имеющую статус грама, чтобы предотвратить убыток, либо ради исполнения заповеди, либо в случае другой крайней необходимости; но без крайней необходимости это запрещено (см. Рама, 334, 22).

Что же касается выполнения работы, имеющей статус грама, в йом тов, то по этому вопросу существует ѓалахическая полемика. Есть мнение, что в отношении йом това действует тот же закон, что и в отношении субботы. Другое мнение гласит, что в йом тов такая работа разрешена изначально (лехатхила); это в особенности касается таких видов работы как зажигание и тушение огня, поскольку они запрещены в йом тов лишь постановлением мудрецов. На практике в этом вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона даже без крайней необходимости, но если в выполнении подобной работы в йом тов нет вообще никакой необходимости, следует поступать согласно более строгому толкованию^[7].

В прошлом, для того чтобы приготовить пищу в йом тов, брали определенное количество дров, которого должно было хватить на один горшок пищи, клали эти дрова в печь и поджигали их с помощью огня, зажженного в канун йом това. По окончании варки огонь потухал сам собой, поскольку с самого начала в печь клали столько дров, сколько нужно, чтобы приготовить задуманное блюдо, и не более того. А в наши дни, когда мы готовим на газовых конфорках, возникает проблема тушения огня по окончании варки.

Одним из возможных вариантов решения этой проблемы является тушение огня способом, имеющим статус грама. Для этого, когда блюдо уже готово, на огонь ставят чайник, до краев наполненный водой. Вскипая, вода переливается через край и тушит огонь, после чего можно повернуть ручку, перекрывающую подачу газа. При этом необходимо воспользоваться нагретой в чайнике водой для приготовления чая или мытья посуды, чтобы не получилось, что воду нагрели напрасно^[8].

Более удобный и правильный с точки зрения Ѓалахи способ тушения огня – с помощью особого пружинного таймера, отключающего подачу газа (в Израиле этот прибор называется «Хагаз»). Он предназначен специально для готовки в йом тов. Пока таймер включен, газ поступает к конфорке, а когда он выключается (согласно заранее настроенному времени), подача газа прекращается и пламя конфорки гаснет. Перед началом готовки таймер настраивают, после чего с помощью свечи, горящей с кануна йом това, зажигают конфорку, а когда заранее установленное время истекает, таймер перекрывает подачу газа^[9].

04. Электричество

Запрет мудрецов зажигать новый огонь в йом тов подразумевает и запрет включать электрические лампочки и любые электрические приборы, в том числе не имеющие нити накаливания^[4].

Подобно тому как в йом тов разрешено увеличивать интенсивность огня ради освещения или обогрева дома, разрешено увеличивать и яркость горения электрической лампочки или степень нагрева электрического обогревателя – при условии, что это делается посредством увеличения силы электрического тока в самой нити накаливания. Но запрещено увеличивать силу горения или нагревания с помощью зажигания дополнительной нити накаливания, поскольку это является зажиганием нового огня.

В йом тов запрещено пользоваться громкоговорителем, телефоном или домофонной системой, так как мудрецы запретили пользоваться любыми приборами, издающими или транслирующими звук (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 36б). Кроме того, со стороны это выглядит как сугубо будничное занятие, поэтому расценивается как пренебрежение к святости праздника. Но тому, у кого слабый слух, разрешено в субботу и йом тов пользоваться электрическим слуховым аппаратом, который вставляется в ухо, поскольку говорящий приводит к усилению подачи электрического тока в слуховом аппарате лишь косвенным образом (грама^[5]). Но запрещено включать или выключать слуховой аппарат (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 17, п.п. 3 и 13). В субботу запрещено увеличивать или снижать силу звука в слуховом аппарате, а в йом тов это разрешено – подобно тому, как ради приготовления пищи разрешено увеличивать или уменьшать огонь^[6].

Как в субботу, так и в йом тов запрещено открывать холодильник, если при этом в нем включается лампочка. Все варианты решения этой проблемы, предлагаемые в субботу, относятся и к йом тову (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 17, п. 9).

03. Зажигание огня, чтобы обогреть дом, и свечей, чтобы осветить комнату и выразить почтение к празднику

Подобно тому как в йом тов можно пользоваться огнем ради приготовления праздничных блюд, это разрешено и для того, чтобы обогреть дом в холодные дни. Так, если в дровяной печи горит слабый огонь, и в доме недостаточно тепло, то можно добавить в печь дров, чтобы огонь разгорелся сильнее. А если печь горит на газе или керосине, то можно усилить подачу горючего вещества, чтобы печь грела сильнее (см. Шульхан арух, 511, 1). И хотя обогрев дома не связан с приготовлением пищи, в указанном случае действует ѓалахическое правило: подобно тому как Тора разрешила зажигать огонь в йом тов ради приготовления пищи на этот день (охель нефеш), она разрешила это и ради удовлетворения других потребностей, при условии, что эти потребности необходимы «для всякой души», то есть для большинства людей, а обогрев дома в холодный день – это базисная потребность большинства людей^[3].

Также разрешено зажигать в йом тов свечи, чтобы осветить комнату во время трапезы, хотя было бы достаточно электрического освещения, которое уже горит. Это разрешение объясняется тем, что горящие свечи умножают радость праздника и служат символом уважения к нему. Но запрещено зажигать больше свечей, чем принято согласно общепризнанному обычаю. Если человек боится спать в темноте, он может зажечь для себя свечу. Как мы уже говорили, в йом тов запрещено зажигать новый огонь, поэтому свечи нужно зажечь посредством перенесения огня от уже горящей свечи. А если трудно приблизить пламя горящей свечи к фитилю свечи, которую хотят зажечь, то от горящей свечи можно зажечь спичку или деревянную зубочистку, а от них – новую свечу. После зажигания свечи спичку не следует гасить, потому что тушение огня не ради приготовления пищи запрещено в йом тов. Горящую спичку нужно положить так, чтобы она потухла сама.

В йом тов разрешено зажигать свечи в синагоге в честь Шхины (Божественного присутствия), пребывающей в доме молитвы. Ведь поскольку Тора разрешила зажигать огонь ради приготовления пищи на этот день, это разрешено и ради других нужд и тем более ради исполнения заповеди. Свечи в синагоге можно зажигать даже после минхи (послеполуденной молитвы), незадолго до исхода йом това. И хотя они будут гореть главным образом после окончания йом това, это не считается подготовкой к будням, так как с того самого момента, когда свечи зажигают, они выражают почтение к празднику и Шхине (см. Шульхан арух, 514, 5).

Если человек хочет зажечь поминальную свечу в память о своих родителях, он должен сделать это до наступления йом това. Поскольку это не является заповедью и не имеет прямого отношения к празднованию йом това, нежелательно делать это в сам йом тов. Но если он забыл зажечь поминальную свечу в канун йом това, следует зажечь ее в йом тов там, где ее пламя будет освещать место проведения трапезы, или в синагоге, где ее свет сольется со светом праздничных свечей. А в случае крайней необходимости, если поминальную свечу невозможно зажечь там, где она будет освещать место трапезы, или в честь Шхины, пребывающей в синагоге, но человек очень огорчится, если не зажжет поминальную свечу в память о родителях, – разрешено, придерживаясь менее строгого толкования закона, зажечь ее в другом месте, поскольку это можно рассматривать в некоторой степени как исполнение заповеди почтения к памяти родителей (см. Биур Ѓалаха, 514, 5, со слова нер).

02. Тушение огня

Ради приготовления пищи на йом тов разрешено тушить огонь, а не ради приготовления пищи это запрещено. Даже если все имущество человека горит, но при этом нет угрозы для человеческой жизни, тушить огонь запрещено. Нельзя даже уменьшать огонь, если это не является необходимым для приготовления пищи на йом тов, так как при уменьшении огня некоторая часть его потухает (см. трактат Бейца, 22а; Шульхан арух, 514, 1-2; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 16, п.п. 6-7).

Но разрешено тушить огонь, если это необходимо для приготовления пищи. Поэтому можно положить сырое мясо на тлеющие угли, хотя из него вытекает сок, который гасит часть углей (см. трактат Шабат, 134б; Шульхан арух, 507, 4). Подобно этому, разрешено посыпать тлеющие угли специями, чтобы придать готовящейся на углях пище приятный вкус, хотя сначала специи гасят часть углей (см. трактат Бейца, 23а; Шульхан арух, 511, 4). Разрешено также уменьшить огонь под кастрюлей, если он слишком сильный, и блюдо, готовящееся в кастрюле, может пригореть. Но если рядом горит слабый огонь, то кастрюлю следует переставить на него, а не уменьшать сильный огонь, потому что в таком случае в этом нет необходимости^[2].

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли в йом тов тушить огонь, если от него может сгореть дом, где собираются устроить праздничную трапезу, или посуда, которую хотят использовать во время трапезы. Существует мнение, что это запрещено, поскольку само тушение огня не способствует приготовлению праздничных блюд (так пишут Риф, Рамбам и Шульхан арух, 514, 1). Другие авторитеты это разрешают, так как разрешение выполнять созидательную работу ради приготовления пищи на сам йом тов включает в себя и разрешение заботиться о сохранности места, где будет проходить трапеза, и посуды, которую будут использовать во время нее. Поэтому, если нет другого места, подходящего для проведения трапезы в удобных условиях, то разрешено потушить огонь, от которого может сгореть дом. А если нет возможности достать для трапезы другую посуду, то разрешено потушить огонь, от которого может сгореть посуда (так пишут Мордехай; Ран; Рама, 514, 1; Мишна брура, 8). И поскольку данная полемика относится к запрету, установленному мудрецами, в случае необходимости можно положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона.

01. Зажигание огня

Зажигание огня – это созидательная работа (мелаха), разрешенная Торой в йом тов ради приготовления пищи на этот день (охель нефеш; см. выше, гл. 3, п. 2). Однако мудрецы запретили зажигать в йом тов новый огонь (см. Мишна, трактат Бейца, 33а), поскольку создание чего-то нового, не существовавшего ранее, само по себе похоже на созидательную работу. И хотя для того, чтобы приготовить праздничные блюда, необходим огонь, – тем не менее, поскольку огонь можно зажечь в канун йом това и пользоваться им в йом тов, мудрецы запретили разжигать в йом тов новый огонь (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 33а-б; так пишут также Рамбам, 4, 1; Рашба; Шульхан арух ѓа-рав, 502, 1; Мишна брура, 1). Этот запрет касается как зажигания огня с помощью спички, так и включения электрической лампочки (см. ниже, п. 4).

Хотя в йом тов запрещено разжигать новый огонь, разрешено увеличивать уже горящий огонь, добавляя в него дрова. Если же огонь горит на газе или керосине, то можно увеличить его, добавив газ или керосин. А если для приготовления праздничных блюд необходимо зажечь еще одну конфорку, разрешено зажечь спичку от уже горящего огня, а от нее – новую конфорку. Металл или нить накаливания, раскаленные докрасна, а также тлеющие угли, тоже считаются огнем. От них можно зажечь спичку, и это не будет рассматриваться как зажигание нового огня.

Поскольку запрет зажигать новый огонь в йом тов – это постановление мудрецов, а не заповедь Торы, в случае крайней необходимости или ради исполнения заповеди разрешено попросить нееврея зажечь новый огонь. Например, если все свечи в доме погасли и присутствующие сидят в темноте, и у них нет огня, от которого можно зажечь свечи, чтобы осветить дом во время трапезы, – можно попросить нееврея зажечь свечи или электрическую лампочку. Наподобие этого, если в доме очень холодно, разрешено попросить нееврея включить электрический обогреватель^[1].

08. Другие виды созидательной работы (шитье, письмо, стирание написанного, измерение, строительство и размазывание)

Согласно общему правилу, шитье и разрыв ткани запрещены в йом тов точно так же, как и в субботу, потому что они не связаны с приготовлением пищи (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 13, п.п. 1-11, и гл. 15, п. 12). Но случается, что в йом тов люди готовят фаршированную курицу, и для того чтобы начинка не рассыпалась, кожу курицы зашивают. И поскольку такой шов является временным, в субботу он запрещен только постановлением мудрецов, а в йом тов – разрешен, если предназначен для приготовления пищи на этот день. На него распространяется закон о «кухонных принадлежностях, необходимых для приготовления пищи в йом тов» (см. выше, гл. 3, п. 9), если их было невозможно приготовить в канун йом това. Но запрещено отрезать нитку и вставлять ее в отверстие иголки, поскольку это можно сделать в канун йом това. Но когда кожа курицы уже зашита, разрешено отрезать оставшуюся нитку, так как человек не намеревается ею пользоваться, и поэтому отрезать ее не запрещено. Принято делать это с помощью огня (см. Шульхан арух, 509, 3; Мишна брура, там же).

В йом тов, как и в субботу, запрещено писать, в том числе записывать рецепты блюд, предназначенных для праздничной трапезы, так как это не имеет непосредственного отношения к приготовлению пищи. Написание временных надписей, которые не сохраняются в течение долгого времени, также запрещено (согласно постановлению мудрецов) и в субботу, и в йом тов. Исходя из этого, в йом тов нельзя делать надписи или рисовать узоры на тортах с помощью конфет или крема (см. Мишна брура, 500, 17; Шаар ѓа-циюн, 20). Также запрещено разрезать ножом надписи или узоры, нанесенные на торт, но разрешено резать между буквами. Можно съесть кусок торта, на котором написаны буквы или нарисованы узоры, поскольку запрет стирания букв (мохек) не распространяется на пищу. А если буквы или узоры сделаны из самого теста (как часто бывает на печенье), то их можно разрезать, потому что они являются второстепенными по отношению к самому торту или печенью (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 18, п. 3, прим. 2).

Некоторые авторитеты считают, что в субботу и в йом тов запрещено открывать упаковки с пищей таким образом, что при этом разорвутся надписи или рисунки; упаковки разрешено открывать только при условии, что, по всей вероятности, буквы или рисунки не разорвутся (это мнение основано на словах Турей заѓав). Другие авторитеты говорят, что это не является нарушением какого-либо запрета, потому что на самом деле человек не стирает надписи или рисунки, а только разъединяет их части (это мнение основано на словах Рама). Изначально (лехатхила) в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона, но если невозможно раскрыть упаковку, не разорвав надписи, то разрешено поступить согласно менее строгому толкованию, поскольку человек не намеревается стирать буквы, и к тому же, упаковка при этом портится (см. «Жемчужины Ѓалахи», там же).

Согласно постановлению мудрецов, в субботу и йом тов запрещено производить измерения, не предназначенные для исполнения заповеди. Это объясняется тем, что измерения – сугубо будничное занятие (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п. 6). Исходя из этого, в йом тов запрещено измерять количество муки, подготавливая ее к замесу теста, или количество ингредиентов во время приготовления того или иного блюда, поскольку эти измерения не является необходимыми при готовке. Но если они совершенно необходимы, то производить их разрешено (см. трактат Бейца, 29а; Шульхан арух, 504, 4, и 506, 1).

В субботу и йом тов запрещено оформлять блюда в виде горки или других сооружений, так как это является нарушением запрета строительства (боне). Этот запрет распространяется и на пищу (см. Маген Авраѓам, 340, 17; Хаей адам, 39, 1). А если в йом тов нужно развести костер, чтобы приготовить на нем пищу, то запрещено складывать дрова в виде горки или башни (см. Шульхан арух, 502, 1).

В йом тов разрешено намазывать спреды на хлеб, так как запрет размазывания (мемареах) не распространяется на пищу. Можно даже размазать спред так, чтобы придать ему красивый вид. Разрешено также размазывать кругами хумус по тарелке, чтобы он выглядел красиво. Это также не является нарушением запрета мемареах, поскольку хумус уже готов к употреблению в пищу, и размазывание по тарелке не улучшает его качество или вкус. Однако некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и говорят, что в йом тов не следует размазывать пищу для того, чтобы придать ей красивый вид. И тот, кто следует их указанию, удостоится за это особого благословения (см. Рама, 321, 19).

07. Шхита в наше время

В эпоху поздних законоучителей во многих общинах не было принято резать животных в йом тов. В основе этого обычая лежали две главные причины: опасение, что из-за этого люди станут торговаться между собой, и опасение, что животное окажется некошерным. Объясним эти причины подробнее.

В древности большинство евреев проживали в деревнях, занимались скотоводством и сами резали скот в пищу себе и своим домочадцам. В праздники несколько соседских семей резали одного барана и делили между собой его мясо. При этом они не взвешивали мясо и не говорили о его стоимости, так как это запрещено в йом тов. Они просто запоминали, какую часть туши взяла себе та или иная семья, а на исходе йом това оценивали стоимость каждой части и оплачивали ее владельцу барана (см. трактат Бейца, 27б; Шульхан арух, 500, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п. 3). А в эпоху поздних законоучителей скот стали резать мясники. Они приобретали животных, резали их и снабжали мясом всех жителей города. В праздник возникала необходимость в большом количестве мяса, и поскольку было невозможно запомнить, сколько мяса взяла каждая семья, возникало опасение, что мясники будут вести торговлю в йом тов, тем самым нарушая запрет Торы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п.п. 2-3).

Вторая проблема заключалась в том, что в те времена у скота часто встречались болезни легких, приводящие к повреждениям, которые переводят животное в категорию трефа, отчего его мясо становится некошерным. Порой некошерным признавалось каждое второе зарезанное животное. И хотя многие авторитеты (в том числе Рамбам, Рош, Рашба и Шульхан арух, 498, 8) считают, что и в таком случае шхита в йом тов разрешена, некоторые другие придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, поскольку существует реальное опасение, что животное окажется некошерным, и получится, что его зарезали не для того, чтобы употребить мясо в пищу (так пишут Ор заруа, рабби Аѓарон Ѓа-Леви и Ран).

Поэтому многие поздние законоучители указывали, что в йом тов не следует резать скот. Но даже в тот период было принято резать птицу, ведь поскольку она небольшая, ее мясо не нужно делить между несколькими семьями, и не возникало опасения, что мясники будут торговать им в йом тов. Кроме того, процент повреждений, переводящих мясо в состояние трефа, у птиц гораздо ниже, чем у скота (см. Маген Авраѓам, 498, 16; Шульхан арух ѓа-рав, 16; Мишна брура, 498, 49). А в наши дни, когда мясо можно хранить в холодильнике, в йом тов не принято резать даже птицу, чтобы воздержаться от усилий, связанных с убоем, проверкой туши, свежеванием и засолкой мяса.

Но в случае крайней необходимости даже в наши дни разрешено резать скот или птицу в йом тов. Поэтому, если животное находится при смерти, его можно незамедлительно зарезать, ведь если оно умрет естественным образом, его мясо станет некошерным. Это разрешено при условии, что в йом тов еще успеют приготовить из его мяса блюдо хотя бы объемом в ке-зайт и съесть его (см. Шульхан арух, 498, 6; Маген Авраѓам, 16; Хаей адам, 89, 6. В описанном случае можно зарезать даже такую корову, которую выращивали ради молока, как объясняется ниже, гл. 6, п. 6).

06. Шхита и законы, связанные с ней

В йом тов разрешено резать скот и птицу, чтобы приготовить их мясо в йом тов. Даже если человеку хочется совсем немного мяса, ему разрешено зарезать для этого животное, – ведь, не зарезав целое животное, он не сможет съесть даже ке-зайт мяса.

В йом тов запрещено ловить диких животных и птиц, а также рыбу. Мудрецы запретили даже кормить их, чтобы из-за этого человек по ошибке не принялся их ловить (см. трактат Бейца, 23б; Шульхан арух, 497, 2). Животные, птицы и рыбы, которые были пойманы в канун йом това и помещены в тесную клетку или бассейн, где их можно поймать без особых усилий, не прибегая к ловушкам и капканам, считаются пойманными заранее, поэтому их можно поймать, чтобы приготовить их мясо в йом тов (см. трактат Бейца, 24а; Шульхан арух, 497, 7; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 20, п. 6).

Перед тем как зарезать животное, необходимо убедиться, что нож тщательно заточен и его лезвие не имеет каких-либо дефектов, поскольку, если состояние ножа не соответствует требованиям Ѓалахи, шхита считается некошерной. Согласно постановлению мудрецов, каждый, кто хочет совершить шхиту, должен сначала показать нож раввину, что тот проверил его и подтвердил, что состояние ножа удовлетворительно. Но в йом тов мудрецы запретили показывать нож раввину, чтобы, если тот решит, что нож недостаточно острый, владелец ножа не стал его точить с помощью точильного камня, тем самым нарушая запрет Торы. Поэтому нож необходимо показать раввину до начала йом това. В наши дни каждый шохет получает свидетельство о том, что он отвечает всем необходимым требованиям и имеет право заниматься шхитой, поэтому на него можно положиться и в том, что его нож заточен как следует. Тем не менее, шохет обязан проверить свой нож перед наступлением йом това, чтобы ему не пришлось точить его в йом тов. Но раввину города или населенного пункта разрешено проверять свой собственный нож в йом тов, поскольку нет опасения, что он станет его точить, и он может одолжить свой нож другим людям (см. трактат Бейца, 28б; Шульхан арух, 498, 1).

Хотя свежевание (мафшит) – это один из тридцати девяти видов работы, запрещенной в субботу (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 18, п. 6), в йом тов после шхиты разрешено снимать кожу с туши животного и класть ее на землю в том месте, где ходят люди, чтобы они топтали ее, и благодаря этому она высохла и не загнила (см. Биур Ѓалаха, 498, 6, со слова кедей). Для того чтобы объяснить этот закон, нужно сначала отметить, что в будни после шхиты и свежевания туши кожу сразу пускают в обработку, то есть замачивают в специальном растворе с солью и другими веществами. Так она избавляется от лишней влаги, и это спасает ее от загнивания и делает пригодной для изготовления одежды, обуви или ковров, которые сохранятся в течение многих лет. Обработка кожи (ибуд) запрещена и в субботу, и в йом тов. Однако мудрецы опасались, что люди не станут резать скот и готовить мясные блюда в йом тов, чтобы не терять дорогостоящую кожу, которая может загнить до исхода праздника. Поэтому они разрешили снять с туши всю кожу и положить ее на землю в том месте, где ходят люди, чтобы они топтали ее, и это предотвратит загнивание. Кроме того, мудрецы разрешили солить мясо (то есть кошеровать его) над расстеленной кожей, чтобы соль падала на кожу, что также помогает остановить загнивание, и благодаря этому на исходе йом това кожу можно будет подвергнуть обработке (см. трактат Бейца, 11а; Шульхан арух, 499, 3).

После шхиты скота или птицы необходимо покрыть пролившуюся кровь землей. Однако простая земля имеет статус мукце, поэтому, чтобы можно было покрыть кровь, в канун йом това нужно приготовить специально для этого разрыхленную землю. Если же такая земля не была приготовлена, то шхиту в йом тов совершать нельзя (см. трактат Бейца, 2б; Шульхан арух, 498, 14).

Перед тем как зарезать скотину в йом тов, запрещено выдергивать или выстригать шерсть у нее на шее, чтобы приготовить место для ножа, поскольку это является нарушением запрета стрижки (гозез). Но шерсть можно раздвинуть рукой, и если при этом человек выдернул несколько волосков, он не нарушил запрет (см. Шульхан арух, 498, 12). И после шхиты, если человек хочет употребить кожу животного в пищу, запрещено состригать или выдергивать шерсть, поскольку со стороны может показаться, что он состригает шерсть, поскольку заинтересован именно в ней. Но разрешено палить шерсть огнем (см. Шульхан арух, 500, 4).

Хотя в йом тов запрещено отделять приношения и десятины (трумот и маасрот), разрешено отдавать коѓену бедро, щеки и желудок зарезанного животного, поскольку эти части туши принадлежат ему уже со времени шхиты (см. Шульхан арух, 506, 9).

05. Детали запрета борер

Если пища и отходы перемешаны, то в йом тов человек может отделить их друг от друга любым удобным для него способом, чтобы избежать излишних усилий в йом тов. Если большая часть смеси состоит из пищи, то удобнее извлечь из нее отходы, а если большую часть составляют отходы, то удобнее извлечь пищу (см. трактат Бейца, 14б)^[8].

Некоторые авторитеты говорят, что в субботу запрещено чистить с помощью специального приспособления овощи и фрукты, которые можно есть с кожурой (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 11, п. 8), а в йом тов разрешено чистить с помощью этого приспособления даже такие овощи и фрукты, кожура которых непригодна в пищу. В субботу запрещено извлекать косточки из маслин с помощью специального приспособления (см. там же, гл. 11, п. 7), а в йом тов это разрешено. В субботу многие, придерживаясь более строгого толкования закона, не вынимают кости из мяса или рыбы до того, как эти блюда начали есть (см. там же, гл. 11, п. 9), а в йом тов, по мнениям всех авторитетов, разрешено извлекать кости до начала трапезы.

В субботу запрещено сливать жидкость из консервных банок с кукурузой или зеленым горошком или масло из банок с консервированным тунцом (см. там же, гл. 11, п. 13), а в йом тов это разрешено. В субботу запрещено пользоваться шумовкой, чтобы отцедить жидкость, с которой смешана пища (см. там же), а в йом тов разрешено. В субботу запрещено отцеживать жидкость, в которой были сварены макароны, а также сцеживать суп, и тем более запрещено делать это с помощью дуршлага (см. там же, п. 12), а в йом тов все это разрешено (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 4, 6).

Подобно тому как разрешено производить отбор пищи, если это необходимо для йом това, разрешено перебирать одежду, посуду и детские игрушки, если это необходимо для йом това (см. Ор ле-Цион, 3, 19, 7).

Как мы уже говорили (в гл. 3, п. 8), если пищу можно приготовить в канун йом това, и за один день ее вкус не испортится, то следует поступить именно так. Если же пища не была приготовлена до начала йом това, то в йом тов ее можно приготовить иным способом, чем обычно. При этом нет необходимости, чтобы способ ее приготовления существенно отличался от обычного. Так, если обычно пищу перебирают на тарелке, то в йом тов это можно сделать, к примеру, на столе (см. Шаар ѓа-циюн, 495, 10)^[9].

04. Отбор (борер)

Созидательная работа, называемая борер, бывает двух видов. Работа первого вида (отбор зерна) производится в поле или на фабрике и служит подготовкой к помолу. Зерно, как правило, перемешано с мелкими камнями и комками земли, которые необходимо удалить перед помолом. Это и есть созидательная работа борер, запрещенная в йом тов. Работу второго вида выполняют на домашней кухне, и поскольку она предназначается для приготовления пищи на этот самый день, она не принадлежит к категории «трудной», поэтому она разрешена в йом тов и запрещена в субботу.

Таково общее правило: в субботу запрещена любая работа, призванная отделить пищу от отходов. Такую работу можно выполнять только во время еды, при соблюдении трех условий: 1) пищу следует извлекать из отходов, а не наоборот; 2) пищу, извлеченную из отходов, нужно съесть сразу же; 3) это нужно делать руками или вилкой, но не специальными приспособлениями, предназначенными для отбора. Все это подробно объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 11. А в йом тов запрещена только та работа, которая относится к категории «трудной» и выполняется в поле или на фабрике, и разрешен отбор пищи, необходимой на этот самый день.

Приведем несколько примеров того, в каких случаях разрешено отбирать пищу в йом тов и запрещено в субботу. Если в салат накрошили кусочки лука, и человек не хочет их есть, то в йом тов ему разрешено вынуть лук и съесть остальной салат, а в субботу это запрещено, так как нельзя вынимать отбросы из пищи (см. там же, гл. 11, п. 5). Подобно этому, в йом тов можно вынуть из салата упавшую туда лимонную косточку или извлечь муху из емкости с напитком. Кроме того, в йом тов разрешено перебирать рис^[7].

Из миски, в которой лежат вперемешку орехи и миндаль, разрешено вынимать только миндаль (или только орехи) для трапезы, которая состоится через несколько часов. Подобно этому, разрешено чистить орехи для трапезы, которая состоится через несколько часов. Но в субботу это запрещено, потому что разрешение извлекать пищу из отходов действует только в случае, когда человек съедает эту пищу немедленно (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 11, п. 6).

Если в емкости находится вино, смешанное с винными дрожжами, то в йом тов можно процедить вино через домашнее сито, чтобы отделить вино от дрожжей (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 137б; Шульхан арух, 510, 4). В субботу же это запрещено, так как нельзя пользоваться специальными приспособлениями, чтобы отделить пищу от отходов (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 11, п. 7).

03. Просеивание муки (меракед) и замес теста (лаш)

После помола в муке остаются грубые частицы – отруби. Они представляют собой размолотую твердую оболочку зерна. Для того чтобы очистить муку от отрубей, ее просеивают через сито. Отруби остаются в сите, а мука проходит сквозь отверстия. Эта работа запрещена в йом тов – как любая созидательная работа (мелаха), предназначенная для заготовки пищи на много дней вперед.

Но если мука уже просеяна, и ее хотят просеять еще раз, чтобы она стала более тонкой и из нее получилось более качественное тесто, или же для того, чтобы извлечь упавший в нее предмет, – это не запрещено. Однако мудрецы говорят: чтобы было очевидно, что муку просеивают только для приготовления пищи на один этот день, просеивать ее следует немного иным способом, чем обычно. Например, если обычно муку просеивают над миской, в йом тов это следует делать над столом; или можно просеивать муку, перевернув сито (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 29б; Шульхан арух, 506, 2). Тот же самый закон касается и муки в упаковках, которую мы покупаем сегодня: поскольку она тщательно просеяна, в йом тов разрешено просеивать ее во второй раз несколько иным способом, чем обычно, чтобы удалить попавших в нее червей или разрыхлить ее^[5].

В йом тов разрешено замешивать тесто, необходимое для выпечки хлеба и пирогов на этот самый день. Подобно этому, разрешено готовить пюре, смешав картофельный порошок с водой. Но запрещено делать это для того, чтобы приготовить пищу на будни либо для неевреев или животных. И разумеется, запрещено смешивать сухую глину с водой, чтобы изготовить кирпичи (подробное объяснение запрета лаш см. в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 12, п.п. 3-7).

Если в йом тов нужно замесить тесто в количестве, требующем отделения «халы», то по окончании замеса от него необходимо отделить «халу»^[6]. И хотя мудрецы запретили в субботу и йом тов отделять приношения (трумот), десятины (маасрот) и «халу», потому что это выглядит как нарушение запрета метакен (приведение предмета в состояние, когда он становится годен к использованию), ведь без отделения есть плоды или выпечку нельзя, – тем не менее, если тесто замесили в йом тов, от него можно отделить «халу». Ведь обязанность отделения «халы» возникла только в йом тов, и ее невозможно было исполнить заранее, а поскольку, не отделив «халу», запрещено есть приготовленную из этого теста выпечку, получается, что разрешение печь ради праздничной трапезы включает в себя и разрешение отделять «халу» (см. трактат Бейца, 37а; Шульхан арух, 506, 3).

В те времена, когда коѓены имели возможность очиститься от ритуальной скверны, отделенную часть теста («халу») приносили им в йом тов, чтобы они могли испечь и съесть ее за праздничной трапезой. А в наши дни, когда все коѓены осквернены ритуальной нечистотой и им запрещено есть «халу», распространен обычай сжигать отделенный кусок теста, чтобы его по ошибке не съели. Но в йом тов сжигать «халу» запрещено, так как это не является необходимым для йом това, поэтому ее нужно завернуть в бумагу и положить в мусорное ведро. А если оно полно мусора и грязи, то «халу», прежде чем выкинуть, нужно завернуть в два слоя бумаги, чтобы тем самым проявить к ней уважение. После отделения «хала» приобретает статус мукце, но пока человек, отделивший ее, держит ее в руке, ему разрешено завернуть ее в бумагу и отнести ее туда, где он хочет ее оставить (см. Шульхан арух, 5506, 4; Мишна брура, 29).

02. Помол (тохен)

В йом тов помол запрещен. Нельзя молоть муку даже для того, чтобы приготовить блюда на праздничную трапезу, так как эта работа, как правило, предназначается для заготовки муки на длительный срок, поэтому она принадлежит к категории «трудной» и запрещена в йом тов.

Тем не менее, в йом тов разрешено молоть специи, поскольку это обычно делается в домашних условиях ради приготовления пищи на этот самый день (см. трактат Бейца, 14а). Молоть специи в йом тов разрешено обычным способом, и нет необходимости вносить в это действие какие-либо изменения (то есть делать это бе-шинуй, согласно ѓалахическому определению; см. Шульхан арух, 504, 1). Тем не менее, некоторые авторитеты говорят, что молоть специи следует несколько иным способом, чем обычно, – например, немного наклонить ступку. Это напомнит человеку о том, что сегодня йом тов, и тогда он не станет молоть специи для того, чтобы использовать их и в другой день (см. Рама, там же).

Молоть специи в йом тов разрешено только в специальной домашней ступке и только на этот день. Но запрещено растирать перец или другие специи небольшими домашними жерновами, потому что такую работу, как правило, выполняют для того, чтобы заготовить большое количество специй на много дней вперед (см. трактат Бейца, 23а; Шульхан арух, 504, 1).

В йом тов разрешено тереть овощи или сыр на терке, поскольку таким образом, как правило, обрабатывают пищу только на текущий день. Но если нужно натереть на терке пищу, которую в большинстве случаев натирают на несколько дней вперед, то это следует делать несколько иным способом, чем обычно, – например, перевернуть терку, или, если это всегда делается на тарелке, то в йом тов тереть пищу следует на подносе^[4].

Само собой разумеется, любая работа, разрешенная в субботу, разрешена и в йом тов. Следовательно, можно крошить печенье или мацу, ведь поскольку эти виды пищи изготовлены из муки, они уже прошли стадию помола, поэтому запрет помола (тохен) больше на них не распространяется. И хотя в субботу мудрецы запретили крошить печенье или мацу с помощью специально предназначенного для этого инструмента (например, терки), чтобы со стороны не показалось, что человек нарушает запрет помола, – в йом тов для этого разрешено использовать терку (см. рама, 504, 3; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 12, п.п. 1-2).

01. Жатва (коцер), молотьба (даш) и выжимание (сохет)

Созидательная работа, называемая «жатва» (коцер), заключается в том, что растение отрывают от источника его роста. И поскольку эту работу, как правило, выполняют для того, чтобы заготовить пищу на много дней вперед, она относится к категории «трудной»^[1] и запрещена в йом тов, как и в субботу. Нельзя даже сорвать с дерева несколько фруктов для праздничной трапезы.

Созидательная работа, называемая «молотьба» (даш), заключается в том, что пищу отделяют от оболочки, в которой она выросла, – например, извлечение зерен из колоса или гороха из стручка. Эта работа выполняется с помощью специальных инструментов в поле или на фабрике, и поскольку она предназначается для очищения от оболочки большого количества пищи, она тоже относится к категории «трудной», и ее запрещено выполнять в йом тов даже ради приготовления пищи на праздничную трапезу.

Но если пищу отделяют от оболочки вручную, то невозможно заготовить сразу большое ее количество, поэтому такая работа не считается «трудной», и ее разрешено выполнять в йом тов. Следовательно, в йом тов можно извлекать вручную зерна из колосьев и горох или фасоль из стручков. Это действие разрешено выполнять обычным, самым удобным человеку способом, и нет нужды делать это иным способом, чем обычно (бе-шинуй)^[2].

Производной (букв. толада, «порождение») от работы «молотьба» является работа, называемая «отделение» (мефарек), то есть извлечение одного съедобного продукта из другого. К этой категории относится запрет выжимать сок из винограда и масло из маслин, то есть жидкость из пищи. И поскольку такая работа предназначена для заготовки сока или масла на много дней вперед, она принадлежит к категории «трудной» и запрещена в йом тов, точно так же как в субботу. Все детали закона, связанные с ней, относятся к субботе и к йом тову в равной степени. Вот их краткое изложение: запрещено выжимать сок из фруктов, чтобы выпить его, но разрешено выжимать сок из лимона на салат или на рыбу, поскольку этот сок не предназначен для питья, ведь его капли попадают сразу на другую пищу – то есть на салат или на рыбу (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 12, п. 8). На основании того же самого запрета в субботу и йом тов нельзя доить корову (см. там же, гл. 20, п. 4). В этом случае запрет тоже распространяется на субботу и на йом тов в равной степени (см. Шульхан арух, 505, 1. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 11, п. 17, и гл. 28, п. 7)^[3].

10. Кошерование посуды в йом тов

В йом тов запрещено кошеровать посуду, впитавшую вкус мясной и молочной пищи вместе или вкус некошерного мяса и оттого ставшую непригодной для использования. При этом не имеет значения, каким именно образом вкус запрещенной пищи впитался в стенки посуды: посредством жидкости (и кошеровать такую посуду следует в кипящей воде) или посредством огня (когда речь идет, например, о противне или шампуре, и кошеровать такую посуду нужно путем глубокого прокаливания). В йом тов запрещено кошеровать любую посуду, так как кошерование похоже на починку этой посуды (тикун кли). Так пишут Шульхан арух и Рама (509, 5). Но если не было возможности откошеровать эту посуду в канун йом това, то в случае необходимости это разрешено в сам йом тов, согласно закону, разрешающему чинить кухонные принадлежности, необходимые для приготовления пищи на этот день. Однако такое разрешение не следует давать простым евреям, чтобы в конце концов они по ошибке не стали выполнять в йом тов полностью запрещенную работу (см. Мишна брура, 509, 24, 26).

Как известно, посуду, которая принадлежала нееврею и перешла в собственность еврея, необходимо окунуть в микве, а до этого есть из нее запрещено. Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, можно ли окунать такую посуду в микве в субботу или йом тов. Одни авторитеты (например, Рош) это запрещают, потому что такое действие выглядит как починка (тикун кли); другие разрешают, так как это нельзя считать починкой в полном смысле слова, ведь постфактум (бедиавад), если человек воспользовался для еды посудой, которую не окунули в микве, то пища в этой посуде не является запрещенной (так пишет Риф). На практике, если поблизости находится нееврей, на которого можно положиться, то следует подарить ему эту посуду, а затем попросить у него разрешения воспользоваться ею, – ведь посуду, принадлежащую нееврею, не нужно окунать в микве (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п. 6).

Но в случае, если такого нееврея в округе нет, полемика законоучителей остается в силе. Однако в отношении йом това даже те авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, согласны, что, по сути закона, если не было возможности окунуть посуду в микве в канун йом това, то можно сделать это в сам йом тов. Ведь, как мы уже говорили, в йом тов разрешено чинить предметы кухонной утвари, необходимые для приготовления пищи на этот день. Тем не менее, на практике, в соответствии с мнением авторитетов, запрещающих окунать посуду в микве в субботу, в йом тов это тоже следует запретить тому, кто пришел с таким вопросом к раввину. Так нужно поступить из опасения, что человек может не понять рамки разрешения и по ошибке решить, что в йом тов разрешены и те виды работы, которые на самом деле полностью запрещены (так пишут Маген Авраѓам, Элия раба, Мишна брура, 509, 30)^[7].

09. Починка кухонных принадлежностей, необходимых для приготовления пищи в йом тов

Согласно общему принципу, в йом тов разрешено чинить предметы кухонной утвари, необходимые для приготовления пищи на этот день. Однако на практике из-за сочетания нескольких причин почти не случается, чтобы законоучители давали разрешение чинить какой-либо предмет кухонной утвари в йом тов. Во-первых, если этот предмет можно было починить в канун йом това, починка его в йом тов является нарушением запрета Торы (см. трактат Бейца, 28б). Во-вторых, по мнению некоторых авторитетов (например, раббейну Зрахьи Ѓа-Леви и Рана), починка разрешена при условии, что она не полная, а частичная, тогда как полная починка запрещена; а во многих случаях трудно определить, когда починка является частичной, а когда – полной. К примеру, авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли в йом тов точить ножи. Многие считают, что это запрещено, поскольку тот, кто затачивает нож, как будто производит новый инструмент (см. Шульхан арух, 509, 2). В-третьих, если починка не является необходимой, так как в случае надобности желаемое блюдо можно приготовить и без этого инструмента, чинить его запрещено, поскольку это излишнее усилие, без которого можно обойтись (см. Рама, 509, 1). В-четвертых, чинить разрешено только такой предмет кухонного обихода, который нужен непосредственно для приготовления пищи, но не другой предмет, с помощью которого можно воспользоваться этим предметом. Например, запрещено выпрямлять согнутый ключ от кладовки, в которой лежат блюда, предназначенные для праздничной трапезы, поскольку сам ключ не предназначен для приготовления пищи, а только дает возможность достать пищу из кладовки.

Кроме того, даже в случаях, когда нет сомнения в том, что в йом тов можно починить какой-либо предмет кухонной утвари, мудрецы обычно не дают на это разрешения, опасаясь, что если люди будут чинить предметы, которые невозможно было починить в канун йом това, они по ошибке станут чинить и то, что можно было починить заранее, и тем самым нарушат запрет Торы (см. трактат Бейца, 28б; Рама, 109, 1). Поэтому, если человек систематически изучает Ѓалаху и знает, в каких случаях в йом тов разрешено починить предмет кухонной утвари, он может поступить согласно имеющимся у него знаниям. Если же он обратится с вопросом к раввину по поводу того или иного предмета, не будучи знаком с общим подходом Ѓалахи к этому вопросу, то раввин не даст разрешение на починку, из опасения, что в конце концов это приведет к тому, что человек станет чинить в йом тов предметы, починка которых запрещена.

Но если починить этот предмет крайне необходимо, чтобы приготовить пищу на йом тов, то, согласно однозначному постановлению мудрецов, в данном случае можно придерживаться менее строгого толкования закона (так пишет Рамбан). Поэтому мудрецы разрешили выгребать известку, упавшую со стенок печи, отчего хлеб или мясо, которые пекутся в ней, пригорают. Это разрешено при условии, что владелец печи не мог очистить ее от известки накануне йом това, – например, потому, что известка упала в печь уже после начала йом това, или же в канун йом това владелец печи не знал, что в ней рассыпалась известка (см. трактат Бейца, 28б; Шульхан арух, 507, 4). По всей вероятности, мудрецы полагали, что такое разрешение является само собой разумеющимся, и нет опасения, что из-за этого люди станут в конце концов выполнять работу, запрещенную в йом тов^[6].

08. Блюда, которые можно было приготовить заранее, в канун йом това

Разрешение выполнять в йом тов определенные виды созидательной работы (мелаха) предназначено для того, чтобы у людей была возможность приготовить в честь праздника свежие и вкусные блюда и тем самым исполнить заповедь праздничной радости. Так, вкус свежеиспеченного хлеба не сравнится со вкусом вчерашнего, а вкус свежих блюд из мяса или картофеля – со вкусом блюд, приготовленных заранее. И поскольку в йом тов разрешено готовить свежие блюда, дабы приумножить радость праздника, нет необходимости прилагать усилия к тому, чтобы приготовить праздничные блюда до наступления праздника. В праздник вечером тоже разрешено готовить пищу на вечернюю трапезу, несмотря на то, что блюда, приготовленные незадолго до начала праздника, все равно сохраняют вкус и свежесть до вечера и с этой точки зрения не слишком отличаются от блюд, приготовленных непосредственно перед трапезой. Это разрешение объясняется тем, что к вечерней и к дневной трапезам должен применяться один и тот же ѓалахический закон, и если свежеприготовленное блюдо вкуснее того, что было приготовлено заранее, его разрешено готовить в йом тов. Даже сегодня, когда практически в каждом доме есть холодильник, где готовые блюда сохраняют свежесть и приятный вкус, разрешение готовить пищу в йом тов остается в силе, потому что сами по себе свежеприготовленные блюда, без помощи посторонних приспособлений, имеют более приятный вкус.

Все это относится к таким блюдам, вкус которых изменится к худшему, пусть и незначительно, если их приготовить за день до трапезы. Если же за один день вкус блюда никак не изменится, то его следует приготовить в канун праздника. Например, если человек хочет приготовить на праздник мороженое или фруктовый компот, то ему следует сделать это в канун праздника, потому что за один день вкус этих блюд ничуть не ухудшится. А если эти блюда не были приготовлены до наступления праздника, то их можно приготовить и в сам праздник, но несколько иным способом, чем обычно. При этом отличие от обычного способа приготовления не должно быть значительным, ведь оно предназначено только для того, чтобы напомнить, что сегодня йом тов, и люди не стали по ошибке выполнять запрещенную в этот день работу (см. Левуш, 504, 1). Например, если обычно человек готовит это блюдо на рабочем столе, то в йом тов ему следует расстелить на столе скатерть или поставить на него поднос и готовить на них. А если у человека не было возможности приготовить эти блюда в канун праздника, то он может приготовить их в праздник обычным способом (см. Мишна брура, 495, 10; Шаар ѓа-циюн, 8).

Тот же самый закон относится и к такой созидательной работе как борер (отбор), а также ко всем другим видам работы, разрешенной ради приготовления пищи в йом тов: все, что можно сделать заранее, не нанося ущерба вкусу приготовленного блюда, следует сделать в канун йом това. А если это не было сделано до наступления йом това, то эту работу можно выполнить в йом тов несколько иным способом, чем обычно^[5].

07. В йом тов разрешено готовить праздничных блюд больше необходимого минимума

Хотя для праздничной трапезы достаточно всего лишь одного блюда, тот, кто хочет исполнить заповедь радости в праздник более великолепным образом, может приготовить множество блюд, как подобает для самой торжественной трапезы.

Если человек предпочитает есть во время трапезы теплые, только что испеченные халы, то даже если у него есть вчерашние халы, он может испечь новые халы в йом тов (см. Мишна брура, 506, 37). Однако поскольку в йом тов запрещено зажигать новый огонь, нельзя и включать духовку, но ее можно привести в действие с помощью субботнего реле времени (шаон шабат), настроенного заранее, в канун праздника (см. ниже, гл. 5, п. 7).

В йом тов разрешено готовить даже такие блюда, приготовление которых – процесс очень трудоемкий, например, пельмени или вареники из тонкого теста. Разрешается также варить или запекать фрукты, хотя их можно есть и сырыми. Кроме того, разрешено прилагать сколько угодно усилий, чтобы улучшить вкус или аромат уже приготовленного блюда.

Если человек хочет макать халу в мясной соус, то он может в йом тов приготовить целую кастрюлю мяса только ради соуса, ведь никак иначе получить соус невозможно.

Поскольку в йом тов запрещено разводить новый огонь, перед началом праздника зажигают большую свечу, от которой берут огонь, чтобы зажечь газовую конфорку и приготовить на ней пищу. А если по окончании готовки человек хочет выключить огонь, то это следует делать либо косвенным образом, либо с помощью специального реле, как объясняется ниже (в гл. 5, п. 5).

06. «Угодно для всякой души»

Любая созидательная работа, которую можно выполнять в йом тов ради приготовления пищи на этот день (охель нефеш, букв. «пища души») и всего остального, что необходимо человеку для исполнения заповеди праздничного наслаждения, – разрешена при условии, что она «угодна для всякой души», то есть предназначается для того, что доставляет радость и наслаждение большинству людей. Но запрещено выполнять такую работу ради чего-либо, что предназначено лишь для людей изнеженных или больных. Об этом сказано (Шмот, 12:16): «Только то, что служит пищею для всякой души, только это можно делать вам». Речь идет не обязательно о том, что доставляет удовольствие всем людям без исключения; достаточно, чтобы большинство людей стремились наслаждаться этим, когда у них есть такая возможность. Следовательно, несмотря на то, что лишь некоторые люди охотятся на оленей и едят их мясо, – тем не менее, поскольку большинство людей были бы рады есть оленину, шхита (ритуальный забой) оленя считается действием, «угодным для всякой души». Подобно этому, разрешено приправлять пищу дорогими специями, недоступными для большинства людей, поскольку большинство людей были бы рады использовать эти специи для улучшения вкуса блюд, если бы у них была такая возможность.

Но запрещено сыпать на горящие угли благовония, чтобы их аромат распространился по дому или впитался в одежду, так как у большинства людей это не принято, даже если у них есть такая возможность. Поэтому сыпать благовония на горящие угли в йом тов запрещено Торой, так как это является нарушением запретов зажигания и тушения огня (см. трактаты Бейца, 22б; Ктубот, 7а; ниже, гл. 5, п. 10)^[4].

05. Готовка в йом тов для неевреев или животных

Созидательная работа (мелаха), которую можно делать в йом тов, разрешена ради исполнения заповеди праздничной радости. Поэтому готовить пищу можно лишь для евреев, ведь эта заповедь касается только их, и запрещено готовить для неевреев или животных, поскольку к ним эта заповедь не относится. Об этом сказано (Шмот, 12:16): «…только то, что служит пищею для всякой души, одно то можно делать вам», и объясняют мудрецы: «Вам – а не инородцам, вам – а не животным». Поэтому мудрецы говорят, что инородцев можно приглашать на субботнюю трапезу, так как нет опасения, что какая-либо пища будет приготовлена специально для них, ведь в субботу пищу не готовят; но запрещено приглашать инородцев на трапезу в йом тов, чтобы не случилось, что готовят для них (см. трактат Бейца, 21б)^[3].

А если нееврей пришел к еврею в йом тов без приглашения, и это произошло тогда, когда вся пища на трапезу уже готова, то разрешено пригласить его присоединиться к трапезе, потому что не возникает опасения, что станут готовить специально для него. Даже если этот нееврей – человек, пользующийся большим почетом, все равно нет опасения, что еврей станет готовить для него пищу, ведь нееврей пришел к нему в гости без приглашения, когда вся пища на праздничную трапезу уже была приготовлена. Поэтому, если еврей не слишком настаивает, чтобы нееврей присоединился к трапезе, нет опасения, что он станет готовить дополнительные блюда специально для него (см. Шульхан арух, 512, 1; Турей заѓав и Мишна брура, 10).

Если в доме еврея живет слуга-нееврей, то разрешено пригласить его присоединиться к праздничной трапезе. При этом, прежде чем ставить кастрюлю на огонь, еврей может добавить в нее дополнительную пищу для нееврея. Ведь поскольку он – слуга еврея, хозяин не слишком заботится о том, чтобы выразить ему свое уважение, поэтому можно не опасаться, что еврей нарушит ради него запреты йом това: например, добавит для него пищу в кастрюлю, уже стоящую на огне (см. Рама, 512, 1; Мишна брура, 11).

Мудрецы постановили, что еврей, публично нарушающий субботу, приравнивается по статусу к нееврею, и для него тоже запрещено готовить пищу в йом тов (см. Мишна брура, 412, 2). А ѓалахические авторитеты нашего времени указывают, что в данном случае имеются в виду евреи, которые нарушают субботу демонстративно, назло. Что же касается евреев, ведущих светский образ жизни, то поскольку они не осознают глубокий смысл соблюдения субботы, но при этом не имеют намерения нарушать субботу демонстративно, они рассматриваются как обычные евреи, нарушающие те или иные заповеди Торы, и для них разрешено готовить пищу в йом тов (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 1, п. 15).

В йом тов запрещено готовить пищу для животных. Однако, как мы говорили в предыдущем пункте, когда человек готовит пищу для себя, он может, прежде чем поставить кастрюлю на огонь, добавить в нее дополнительную пищу для животных, за которых он несет ответственность (см. Шульхан арух, 512, 3). Все остальные законы, связанные с кормлением животных в йом тов, идентичны этим же законам в отношении субботы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 20, п. 3).

04. Созидательная работа разрешена, только если она необходима для праздника

Любая созидательная работа, которую можно выполнять в йом тов, разрешена только для нужд праздника. Тора запрещает выполнять ее в йом тов ради приготовления чего-либо на будни. Исходя из этого, тот, кто готовит какое-либо блюдо в конце йом това, и оно не успеет свариться и быть пригодным в пищу в сам йом тов, нарушает запрет Торы, поскольку готовит в йом тов пищу, предназначенную для будней. А если блюдо будет пригодно в пищу до исхода йом това, то человек, который его готовит, не нарушает запрет Торы, поскольку, если к нему придут гости, они смогут съесть это блюдо до исхода йом това, поэтому нельзя с уверенностью сказать, что блюдо было приготовлено для будней. Однако поскольку он намеревался приготовить это блюдо на будни, он нарушил запрет, установленный мудрецами (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 17а; и таково мнение Рабы, приведенное в трактате Псахим, 46б; и см. Шульхан арух, 503, 1).

В йом тов запрещено готовить пищу и на субботу, но мудрецы разрешили это, если человек предварительно сделает эрув тавшилин, как объясняется ниже (гл. 8, п. 1).

В йом тов запрещено выполнять ради будней или субботы даже такие трудоемкие действия, которые не являются созидательной работой, – например, убирать со стола или накрывать на стол, мыть посуду и т.п. (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п.п. 15-16).

Если человек хочет поджарить шницели или другую пищу для праздничной трапезы, то он может приготовить побольше, чтобы не случилось, что пищи окажется недостаточно. А оставшееся можно съесть на следующий день. Но запрещено преднамеренно готовить дополнительные порции, чтобы оставить их назавтра.

Если в йом тов человек хочет вскипятить воду и приготовить один стакан чая, то он может наполнить водой целую большую кастрюлю, чтобы горячая вода осталась и на вечер после исхода йом това. Подобно этому, если человек хочет сварить в йом тов какое-либо блюдо, то он может взять для этого большую кастрюлю, чтобы блюдо осталось и на вечер. Ведь поскольку он ставит кастрюлю на огонь в один раз (то есть готовит все блюдо в одной большой кастрюле – что называется, за раз), ее можно наполнять водой или пищей в большем количестве, чем это необходимо для праздника (то есть не прикидывая строго, сколько точно требуется на праздник, и не больше). Но при этом человек не должен говорить вслух, что он кипятит воду или готовит пищу в том числе и на вечер после окончания йом това. А когда кастрюля уже стоит на огне, в нее запрещено добавлять что-либо для будничных нужд (см. Шульхан арух, 503, 2; Мишна брура, 15).

Если вкус улучшается, когда к блюду добавляют еще мяса или рыбы, то их разрешено добавлять и после того, как кастрюлю уже поставили на огонь. При этом, даже если основное намерение человека состоит в том, чтобы увеличить количество блюда и его хватило бы и на будни, добавлять мясо или рыбу все равно разрешено, потому что в действительности это улучшает вкус блюда, предназначенного для праздничной трапезы (см. Шульхан арух, 503, 1; Мишна брура, 6). И см. ниже, гл. 8, п. 5, где говорится, каков закон в случае, если человек забыл сделать эрув тавшилин, и что ему разрешается добавлять в кастрюлю, если готовящееся в ней блюдо предназначено для йом това.

03. Правило, называемое «поскольку» (ми-тох)

В отношении всех видов созидательной работы (мелаха), разрешенных в йом тов ради приготовления пищи на этот день, существует основополагающее правило: поскольку эти работы разрешены для приготовления пищи, они разрешены также и не для приготовления пищи. Другими словами, если Тора разрешает выполнять в йом тов те или иные виды созидательной работы, она не имеет в виду, что они разрешены только для приготовления пищи. Поскольку эти виды работы разрешены для приготовления пищи, они разрешены и для всего, что доставляет людям радость и наслаждение в йом тов. Об этом сказано (Шмот, 12:16): «Только то, что служит пищею для всякой души, только это можно делать вам». Имеется в виду, что в йом тов ради любых нужд праздника разрешено выполнять только те виды созидательной работы, которые предназначены для приготовления пищи на этот день; а любые виды созидательной работы, не предназначенные для приготовления пищи, в йом тов запрещены. Именно об этом говорится (Ваикра, 23:7): «Никакой трудной работы не делайте». «Трудная работа», которую люди обычно выполняют в будни ради заработка, запрещена в йом тов, а работа, которую человек ежедневно выполняет дома, чтобы приготовить себе пищу, не считается «трудной», и ее можно выполнять в йом тов и ради других нужд праздника (см. трактат Бейца, 12б; Шульхан арух, 518, 1; Мишна брура, 1).

Объясним это правило подробнее: к примеру, перенесение предметов (то есть пищи и посуды) из частного владения в общественное и наоборот разрешено в йом тов для нужд праздничной трапезы; поэтому оно разрешено и ради всего другого, что необходимо человеку в йом тов. Исходя из этого, разрешается переносить также книги или одежду; кроме того, разрешено гулять на территории общественного владения (не обнесенного эрувом), перевозя в коляске маленького ребенка (см. Шульхан арух, 518, 1; ниже, гл. 6, п.п. 1 и 3).

Можно привести еще один пример: поскольку в йом тов разрешено зажигать огонь, чтобы приготовить блюда для праздничной трапезы, это разрешено и ради всего другого, что необходимо человеку в йом тов. Поэтому разрешается зажигать свечи, чтобы осветить помещение, или разводить огонь в печи, чтобы согреть дом в холодные дни (см. Шульхан арух, 511, 1; 514, 5; ниже, гл. 5, п. 3).

То же самое относится и к варке: поскольку разрешено варить пищу для праздничных трапез, разрешено и нагревать воду, чтобы помыть руки или посуду (см. Шульхан арух, 511, 2)^[2].

02. Созидательная работа, разрешенная в йом тов

В субботу запрещена любая созидательная работа (мелаха), о чем сказано (Шмот, 20:10): «А день седьмой, суббота – Господу, Богу твоему: не выполняй никакой работы». А в йом тов разрешена работа, необходимая для приготовления пищи на этот день, о чем сказано (там же, 12:16): «И в первый день священное собрание, и в седьмой день священное собрание да будет у вас: никакой работы не должно делать в них; только то, что служит пищею для всякой души, одно то можно делать вам». И еще сказано (Ваикра, 23:7): «В день первый священное собрание да будет у вас; никакой трудной работы (млехет авода) не делайте». Следовательно, в йом тов запрещена только «трудная работа» (то есть работа ради заработка и пропитания), но разрешена простая обыденная домашняя работа, связанная с приготовлением пищи (см. комментарий Рамбана, там же).

Исходя из этого, в йом тов разрешено месить тесто и печь хлеб и пироги. Разрешено также готовить мясо или рыбу, а также блюда из овощей, фруктов и любых других продуктов. Кроме того, разрешено резать скот и птицу, чтобы воспользоваться их мясом в тот же день. Во время готовки разрешено увеличивать или уменьшать огонь. Также разрешено переносить блюда, необходимые для праздничной трапезы, из частного владения в общественное и наоборот.

Но запрещено жать урожай злаковых, собирать виноград, молотить колосья, веять зерно, очищать его от примесей и мелких камешков, молоть его в муку, ловить животных, птиц или рыб, выжимать сок из винограда и масло из маслин. Все эти виды работ относятся к категории «трудной работы», запрещенной в йом тов. «Трудной» считается та работа, которую обычно выполняют с помощью работников; при этом заготавливают сразу большое количество продукции – на долгий срок или в продажу. Разрешена же в йом тов простая домашняя работа, предназначенная для приготовления пищи только на сам этот день.

Необходимо подчеркнуть, что работа, относящаяся к категории «трудной», запрещена в йом тов даже в случае, если на самом деле выполнить ее просто, и она предназначается для приготовления пищи на сам этот йом тов. Например, запрещено срывать даже немногочисленные фрукты с дерева, растущего в саду, чтобы употребить их в пищу во время праздничной трапезы. Подобно этому, запрещено вылавливать рыбу из пруда, расположенного во дворе дома, чтобы приготовить ее на трапезу. Однако ранние законоучители полемизируют по поводу степени строгости этого запрета. Одни говорят, что, если такая работа выполняется ради приготовления пищи на праздничную трапезу, это не является нарушением запрета Торы – запрет установлен мудрецами из опасения, что подобные работы могут отнять у человека слишком много времени, отчего весь праздничный день пройдет в трудах, словно будни, и человек не сможет посвятить его изучению Торы и исполнению заповеди праздничной радости во время трапез. Кроме того, поскольку при выполнении «трудных работ» принято делать заготовки на долгий срок, возникает опасение, что если их будет разрешено выполнять в йом тов, то люди по ошибке станут готовить намного больше пищи, чем необходимо на сам праздничный день, и тогда это будет нарушением запрета Торы (так пишут Рамбам, Рош, Ран, Шульхан арух, 495, 2)^[1]. Другие ранние законоучители утверждают, что запрет на выполнение такой работы в йом тов является заповедью Торы, так как Тора разрешает только работу, необходимую для приготовления пищи на этот день, а работа, предназначенная в основном для приготовления пищи на другие дни, Торой запрещена (так пишут Раши, Рамбан, Сефер мицвот гадоль, и такой вывод можно сделать на основании сказанного в Иерусалимском Талмуде, трактат Бейца, 1, 10).

Подведем итог вышесказанному: ради приготовления пищи в йом тов Тора разрешила семь видов созидательной работы (мелаха): 1) месить тесто; 2) варить и печь; 3) резать скот; 4) свежевать тушу; 5) переносить предметы из общественного владения в частное и наоборот; 6) зажигать огонь; 7) тушить огонь. А мудрецы ограничили последние два разрешения: зажигать и тушить огонь (см. ниже, гл. 5, п.п. 1-2).

Три вида созидательной работы разрешены в йом тов, если они выполняются как домашние, и запрещены, если их выполняют в коммерческих целях или ради того, чтобы заготовить пищу на долгий срок. Вот они: 1) помол муки (см. ниже, гл. 4, п. 2); 2) отбор зерна – очищение его от сора и мелких камешков (там же, п.п. 4-5); 3) вязание снопов (см. Шульхан арух, 501, 3).

Четыре вида созидательной работы предназначены для приготовления пищи и все-таки строго запрещены в йом тов: 1) жатва; 2) молотьба, в том числе и ее производные – извлечение одного из другого (мефарек) и выжимание (см. ниже, гл. 4, п. 1); 3) веяние – отделение зерна от мякины и сора; 4) ловля животных. Тем не менее, работы, запрещенные мудрецами в качестве «ограды», призванной предотвратить нарушение этих запретов, в некоторых случаях разрешены ради приготовления пищи на сам йом тов (см. ниже, гл. 7, п. 3).

01. На чем основан запрет выполнения созидательной работы в йом тов

Суббота и праздники (йом тов) – это дни, наделенные святостью, поэтому в них запрещено выполнять созидательную работу (мелаха). В эти дни мы возносимся над ограничениями материального мира, над его грехами и проклятиями, из-за которых человеку приходится трудиться в поте лица, чтобы заработать себе на хлеб.

Когда Творец создал Адама, Его изначальное намерение не состояло в том, что человек будет вынужден тяжело работать ради пропитания (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 82б). Человеку было достаточно приникнуть к Творцу, Источнику жизни, чтобы получить пропитание в изобилии и без всяких усилий. Но после того как Адам согрешил, отведав от плода Древа познания добра и зла, Творец изгнал его из Ган Эдена и наслал на землю проклятие, из-за которого людям приходится зарабатывать себе на пропитание изнурительным трудом. Вот как говорится об этом в Торе (Берешит, 3:17-19): «Проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю…». Зарабатывает свой хлеб тяжелым трудом, человек постепенно исправляет грех Адама. С другой стороны, каждодневные заботы, связанные с пропитанием, могут привести к тому, что человек погрязнет в материальности и забудет о том, что ему дарована душа, исходящая из высоких духовных миров. Вот почему Творец ниспослал нам дни святости, в которые мы возносимся над грехом Адама и проклятием, насланным на землю, из-за которых мы вынуждены трудиться в поте лица.

Тем не менее, между субботой и праздниками есть существенное различие. В субботу запрещена любая созидательная работа, о чем сказано (Шмот, 20:10): «А день седьмой, суббота – Господу, Богу твоему: не выполняй никакой работы», тогда как в йом тов разрешена работа, необходимая для приготовления пищи на этот день (охель нефеш), как объясняется ниже.

В субботу мы возносимся на очень высокую ступень веры. Осознавая, что все в этом мире – в руках Всевышнего, мы полностью отдаемся на Его волю и отказываемся от выполнения любой созидательной работы, чтобы посвятить все свои силы принятию Божественного блага, ниспосылаемого нам свыше. Душа наслаждается молитвой и изучением Торы, а тело – субботними трапезами и сном. В отличие от этого, праздник стоит на менее высокой духовной ступени, которая в большей степени близка к материальному миру, и это выражает миссию, возложенную на нас, – духовное исправление мира.

Даже когда Адам пребывал в Ган Эдене, в субботу он должен был вознестись на уровень отказа от любой созидательной работы. Праздник же – это своего рода «один из шести дней Творения» в Ган Эдене. В эти дни Творец предоставляет человеку свободу действия, чтобы дать ему возможность участвовать в исправлении мира. Об этом сказано (Берешит, 2:15): «И взял Господь Бог человека, и поместил его в Ган Эдене, чтобы возделывал его и хранил его». Но всякую работу в Ган Эдене следовало выполнять в спокойствии и радости, и ее благодатный результат был виден сразу же, поскольку она оказывала на весь мир благое воздействие. Вот почему в йом тов разрешена созидательная работа, необходимая для приготовления пищи на этот день, – ведь такую работу человек выполняет в спокойствии и радости.

И хотя суббота находится на более высоком уровне святости, и поэтому в нее запрещена любая созидательная работа, – в праздник нам заповедано радоваться больше, чем в субботу, потому что святость праздника ближе к материальному миру, в котором мы живем. Более того, праздники освящаются благодаря народу Израиля, и потому в них следует разрешить созидательную работу, необходимую для того, чтобы народ мог приготовить себе праздничные трапезы.

Поскольку йом тов – это, по сути, будний день, наделенный святостью благодаря народу Израиля (см. выше, гл. 1, п. 3), праздники передают будням более непосредственное влияние. Субботний покой не предназначен напрямую для того, чтобы оказывать влияние на будни, – дни недели, наступающей после субботы, сами по себе впитывают субботнюю святость. В отличие от субботы, праздники, обычно выпадающие на будние дни, непосредственно связаны с материальным миром, который называется «миром действия». В них мы благодарим Всевышнего за благословение и материальный успех, которые Он ниспосылает нам. Это помогает нам направить мысли и усилия на служение Ему и глубоко осознать святую миссию, возложенную на нас в этом мире. Вот почему наши мудрецы говорят, что в праздники мы предстаем перед Высшим судом, на котором рассматриваются наши будничные деяния, и чем больше стараний мы вкладываем в них, тем большего благословения удостаиваемся (см. выше, гл. 1, п. 2).

Созидательная работа, разрешенная в йом тов и предназначенная для исполнения заповеди праздничной радости, поможет нам внести духовное исправление в любую работу, которую мы выполняем в будни. Тот, кто полностью погружен в дела этого мира, словно связан по рукам и ногам путами греха, совершенного Адамом. Такой человек вынужден постоянно тяжело работать, чтобы приобретать предметы роскоши, которые, как он верит, принесут ему радость. Однако на самом деле ему не удается достичь радости с помощью богатства, поэтому он непрестанно нуждается во все новых и новых приобретениях, пока не окажется рабом собственных страстей и тяжелого непрерывного труда. А тот, кто радуется святости праздника, изучению Торы и праздничным трапезам, не нуждается в предметах роскоши, поскольку доволен тем, что у него есть. Он не впадает в болезненную зависимость от работы, а видит ее ценность и потенциал, направленный на исправление мира, поэтому она приносит ему чувство удовлетворения, и он удостаивается благословения от своего труда.

13. День после окончания праздника – исру хаг

Существует праведный обычай: в первый день после окончания одного из «праздников восхождения» устраивать немного более обильную трапезу, чем в другие будние дни (см. Рама, 429, 2). Дело в том, что этот день еще несет в себе отблеск святости прошедшего праздника. В Иерусалимском Талмуде (трактат Авода зара, 1, 1) он называет бен ѓа-моэд (букв. «сын праздника»), а в Вавилонском Талмуде приводится название исру хаг, то есть «день, привязанный к празднику». Придавая этому дню немного праздничный характер, мы показываем, что праздник мил нашему сердцу и нам трудно с ним расставаться.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 45б): «О всяком, кто «привязывает» послепраздничный день к празднику, устраивая более обильную трапезу, нежели обычно в будни, Писание говорит так, будто он построил жертвенник и принес на нем жертву: «Привяжите вервями праздничную [жертву] к рогам жертвенника» (Теѓилим, 118:27)». Когда человек устраивает трапезу во имя Небес – то есть для того, чтобы у него были силы на заповеди и добрые дела, – и приглашает на эту трапезу гостей, чтобы доставить им радость, и произносит за столом слова Торы, тогда он исполняет сказанное: «Стол человека искупает его грехи, словно жертвенник» (трактаты Брахот, 55а, и Менахот, 97а; и см. комментарии Тосафот и Маѓарша, там же; Мишна, трактат Авот, 3, 3). Святость стола, за которым проходит трапеза, коренится в святости праздников, во время которых нам заповедано устраивать торжественные и обильные трапезы. Поэтому, если человек привлекает эту святость и к трапезе в день исру хаг, то тем самым он способствует распространению святости праздника на все трапезы года. Вот почему Писание сравнивает это с возведением жертвенника и принесением на нем жертвы Господу.

И поскольку святость праздника в некоторой степени сохраняется и в исру хаг, в этот день не принято поститься и произносить надгробные речи, но по сути закона это не запрещено (см. Шульхан арух ѓа-рав, 429, 17; Каф ѓа-хаим, 494, 48).

Однако в исру хаг после Шавуота пост и надгробные речи запрещены законом Ѓалахи, так как в этот день в Храме иногда приносили праздничные жертвы Шавуота. Если Шавуот выпадал на субботу, то принесение праздничных жертв всесожжения (олат реийя) и мирных жертв (шильмей хагига) переносилось на воскресенье – исру хаг. Но и в другие годы многие люди не успевали принести все необходимые жертвы в сам праздник, поэтому оставшиеся жертвы они приносили в исру хаг. А поскольку день принесения в Храме праздничных жертв считался днем радости, закон запрещает в этот день поститься и произносить надгробные речи (так пишут Шульхан арух, 494, 3; Левуш; Маген Авраѓам, 3; Шульхан арух ѓа-рав, 19).

12. Если йом тов пришелся на исход субботы

Когда йом тов выпадает на исход субботы, необходимо строго следить за тем, чтобы в субботу ничего не готовить на праздник, поскольку суббота предназначена для святости и покоя, а не для того, чтобы готовиться к другому дню. Всякий, кто в субботу делает что-либо для подготовки к будням или к празднику, тем самым выказывает пренебрежение к субботе (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п.п. 15-16).

Поэтому в субботу запрещено мыть посуду, чтобы использовать ее во время праздничной трапезы. Посуду можно помыть только после окончания субботы. Также запрещено убирать со стола, чтобы подготовить его к празднику, но разрешено, если это нужно для самой субботы, даже если это косвенным образом поможет подготовиться к празднику.

Изначально (лехатхила) третью субботнюю трапезу следует устроить раньше обычного, не менее чем за три временных часа^[13] до захода солнца. Но тот, кто этого не сделал, может исполнить заповедь третьей трапезы незадолго до начала праздника. При этом нужно постараться не есть слишком много, чтобы сохранить аппетит для вечерней праздничной трапезы (см. Рама, 529, 1; Мишна брура, 8).

Если человек идет в синагогу до окончания субботы, то он может взять с собой праздничный молитвенник. Но ему следует немного почитать молитвенник в субботу, и тогда будет считаться, что он взял с собой молитвенник не только ради праздника, но и ради субботы.

Современные ѓалахические авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли в субботу доставать из морозильной камеры пищу, необходимую для вечерней праздничной трапезы. На практике, в случае крайней необходимости, если ожидание исхода субботы приведет к тому, что пища не разморозится и не будет готова вовремя, отчего праздничная трапеза начнется слишком поздно, разрешено доставать ее из морозильной камеры в субботу. Но если в этом нет крайней необходимости, то в субботу, придерживаясь более строгого толкования закона, не следует извлекать из морозильной камеры пищу, предназначенную для праздника (см. «Расширенные объяснения»).

Если на исход субботы приходится праздник Шавуот, то человеку нежелательно говорить, что он хочет выспаться в субботу, чтобы потом у него были силы всю ночь изучать Тору. Тем не менее, если он намерен так сказать, он вправе это сделать, потому что запрет заключается главным образом в том, что в субботу не следует разговаривать о делах, запрещенных в этот день, а изучение Торы в субботу не является запрещенным. Кроме того, упоминание об изучении Торы не может рассматриваться как пренебрежение к субботе, поскольку это заповедь.

Когда йом тов выпадает на исход субботы, праздничные свечи запрещено зажигать до времени появления звезд. Необходимо подождать, пока закончится суббота, после чего женщина должна произнести вслух: «Благословен отделяющий святость от святости» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-кодеш) и только после этого зажечь свечи (см. выше, п. 2).

Поскольку в йом тов запрещено зажигать новый огонь, а разрешено только переносить огонь, зажженный до праздника (см. ниже, гл. 5, п. 1), до наступления субботы необходимо зажечь свечу, которая будет гореть более 24 часов. От этой свечи можно будет зажечь праздничные свечи. Если же человек не позаботился об этом заранее, то он должен попросить огонь у соседей, чтобы у него была возможность зажечь свечи.

Когда йом тов начинается сразу после субботы, во время вечерней службы на исходе субботы не читают отрывок Ата хонантану, смысл которого – отделение святости от будней. Вместо него читают другой отрывок – Ве-тодиэйну («И донеси до нас, Господь, Бог наш, суды твои праведные»), введенный мудрецами в молитву, чтобы отделить святость субботы, за нарушение которой полагается более суровое наказание, от святости праздника. Тот, кто забыл прочесть отрывок Ве-тодиэйну, не должен повторять молитву амида заново, так как позднее, во время кидуша, он произнесет текст ѓавдалы над бокалом вина (см. Шульхан арух, 491, 2; Мишна брура, 4). А если до кидуша человек захочет выполнить созидательную работу, необходимую для приготовления пищи на праздник, то сначала он должен сказать вслух: «Благословен отделяющий святость от святости» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-кодеш). Тот же закон распространяется и на женщин, которые не читают вечернюю молитву и хотят заняться приготовлением пищи на праздник, выполняя при этом созидательную работу, до того как услышат ѓавдалу над бокалом вина (см. Мишна брура, 299, 36).

Во время вечернего праздничного кидуша читают ѓавдалу «Благословен отделяющий святость от святости» и произносят благословение над горящей свечой, но не над благовониями, – ведь мы вдыхаем аромат благовоний для того, чтобы приободриться после окончания субботы, а если на исходе субботы начинается праздник, то душа не ощущает печали, поэтому нам не нужно вдыхать благовония^[14].

Следовательно, порядок вечернего праздничного кидуша таков: благословение над вином, благословение кидуша, благословение над горящей свечой (Борэ меорей ѓа-эш, «…сотворивший свет пламени»), благословение ѓавдалы, благословение времени (ше-ѓехеяну, «…даровавший нам жизнь). См. Шульхан арух, 473, 1.

11. Ѓавдала

Как на исходе субботы, так и на исходе йом това нам заповедано с почестями «проводить» святой день, совершив обряд ѓавдалы, то есть произнеся вслух слова о разделении между святостью праздника и будними днями. Даже когда по окончании йом това начинается холь ѓа-моэд, заповедь ѓавдалы остается в силе. В отношении ѓавдалы действует тот же закон, что и в отношении кидуша: как святость праздника необходимо упомянуть и во время молитвы, и над бокалом вина, так и слова ѓавдалы следует произнести в молитве, а затем над бокалом вина. Для этого во время вечерней службы на исходе субботы или йом това, в четвертом благословении молитвы амида, читают вставку «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою» (Ата хонантану).

Согласно постановлению мудрецов, на исходе субботы или йом това человеку запрещено выполнять созидательную работу (мелаха), прежде чем он произнес вставку Ата хонантану; а до ѓавдалы над бокалом вина запрещено есть. Тот, кто забыл произнести в молитве Ата хонантану, исполняет заповедь ѓавдалы во время обряда, совершаемого над бокалом вина, – после него разрешено выполнять работу и есть. То же самое касается и женщин: поскольку они, как правило, не читают вечернюю молитву, они исполняют заповедь ѓавдалы во время обряда над бокалом вина. А если женщина захочет выполнить работу до ѓавдалы, то она должна сказать вслух: «Благословен отделяющий святость от будней» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь). Так она исполнит заповедь ѓавдалы посредством речи, после чего ей будет разрешено выполнять созидательную работу. Тот же закон распространяется и на мужчину, который опаздывает на вечернюю молитву в синагогу, а тем временем хочет выполнить какую-либо созидательную работу, или на того, кто забыл произнести вставку Ата хонантану и хочет до обряда над бокалом вина выполнить созидательную работу.

Между ѓавдалой на исходе субботы и на исходе йом това есть два существенных различия. Во-первых, на исходе субботы мы произносим благословение над благовониями, потому что, когда суббота заканчивается, нас покидает дополнительная душа, нисходящая к нам в субботу, отчего мы испытываем печаль, и для того чтобы возвратить душе радость, вдыхаем аромат благовоний. А в праздник мы не получаем дополнительную душу, как в субботу, поэтому на его исходе не нужно утешать душу благовониями, и во время ѓавдалы мы не произносим над ними благословение. Во-вторых, только на исходе субботы нам заповедано произносить благословение над горящей свечой, потому что огонь был создан Всевышним на исходе субботы (см. Шульхан арух, 491, 1; Мишна брура, 2-3).

Таким образом, во время ѓавдалы на исходе йом това мы произносим всего лишь два благословения: над вином и заключительное благословение ѓавдалы.

Согласно общепринятому обычаю, на исходе субботы перед ѓавдалой произносят стихи Писания, содержащие слова благословения, поскольку это особое время наделено способностью распространять благословение на шесть будних дней наступающей недели. Исход йом това такой способностью не обладает; поэтому по ашкеназскому обычаю на исходе йом това не произносят стихи с благословениями, а по сефардскому обычаю их все равно произносят.

10. Чтение пяти свитков Танаха

Говорят наши мудрецы в барайте^[12], приведенной в трактате Софрим (14а), что в течение года мы должны читать все пять свитков, которые содержатся в Танахе: Шир ѓа-ширим – в Песах, Свиток Рут – в Шавуот, Эйха – 9 ава, Коѓелет – в Суккот, Свиток Эстер – в Пурим; а перед чтением каждого свитка следует произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам читать свиток». Такое практическое постановление выносят и крупнейшие ашкеназские законоучители раннего периода (Махзор Витри, Ѓагаѓот Мордехай от имени Маѓарама, Ор заруа, Шиболей ѓа-лекет, Маѓариль).

Однако многие авторитеты выражают в связи с этим недоумение: ведь в Талмуде не упоминается чтение других свитков, помимо чтения Свитка Эстер в Пурим, и тем не более не говорится, что перед чтением какого-либо из свитков Танаха следует произносить благословение. Поэтому крупнейшие сефардские законоучители указывают, что перед чтением свитков не следует произносить благословение, и таков обычай всех сефардских общин (так пишет Радбаз, а также Бейт Йосеф, 559, 2).

По поводу ашкеназского обычая: многие авторитеты считают, что поскольку в отношении этого закона возникает сомнение, перед чтением четырех свитков (кроме Свитка Эстер) произносить благословение не следует (так пишут Рама, 490, 9; Турей заѓав, 6; При мегадим, Хок Яаков). Такого обычая придерживаются в наши дни все хасиды, которые молятся по канону сфарад, а также некоторые из тех, кто молится по канону ашкеназ.

Тем не менее, отдельные авторитеты говорят, что перед чтением свитков нужно произносить благословение (так считают Левуш, Байт хадаш, Маген Авраѓам 490, 9; Виленский Гаон). Этого обычая придерживается старая ашкеназская община Иерусалима, основанная учениками Виленского Гаона, а также многие выходцы из Литвы. В общинах, где перед чтением какого-либо из свитков Танаха произносят благословение, текст читают по кошерному свитку, написанному на пергаменте (на основании ответов Рама, 35; Мишна брура, 490, 19).

Во многих общинах, где перед чтением свитков принято произносить благословение, произносят также благословение ше-ѓехеяну («даровавший нам жизнь»). Так пишут Левуш и Виленский Гаон. Однако это вызывает недоумение у многих авторитетов, ведь в трактате Софрим не сказано, что перед чтением свитков следует произносить благословение ше-ѓехеяну, и большинство поздних законоучителей тоже не упоминает это благословение. Поэтому тот, кто произносит ше-ѓехеяну, должен надеть новую одежду, и тогда он сможет произнести благословение в соответствии с мнениями всех авторитетов.

В миньяне, где молятся вместе представители разных общин, текст желательно читать по кошерному свитку, написанному на пергаменте, а тот, кто придерживается обычая произносить благословение, должен произнести его вслух, чтобы все присутствующие ответили амен, и тогда заповедь будет исполнена согласно мнениям всех авторитетов.

По ашкеназскому обычаю свиток Шир ѓа-ширим читают в пасхальную субботу, Коѓелет – в субботу Суккота, Свиток Рут – в Шавуот. Все свитки читают во время утренней молитвы перед чтением Торы.

А согласно сефардскому и йеменскому обычаям, Свиток Рут читают перед началом послеполуденной службы (минха); но тот, кто прочел его в Шавуот ночью, во время изучения Торы, не должен читать его вновь перед минхой (см. ниже, гл. 13, п. 12). Что же касается свитка Коѓелет, то в большинстве сефардских общин читать его не принято, а в йеменской общине одни фрагменты из него читают перед минхой в субботу Суккота, а другие – в последний йом тов Суккота. Похожий обычай существует в йеменской общине и в отношении свитка Шир ѓа-ширим: частично его читают в пасхальную субботу, а частично – в последний йом тов Песаха. Как сефарды, так и многие представители всех других общин, читают Шир ѓа-ширим в конце Пасхальной Агады.

09. Молитва мусаф, благословение «И да будешь Ты благосклонен»

Три молитвы, которые мы читаем каждый день, соответствуют трем праотцам – Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, а также трем ежедневным жертвоприношениям в Храме: утренняя молитва (шахарит) – ежедневному утреннему жертвоприношению, послеполуденная молитва (минха) – ежедневному жертвоприношению в сумерки, вечерняя молитва (арвит) – сжиганию на жертвеннике тука и внутренностей жертв (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 26б; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 1, п. 7). Кроме того, мудрецы постановили, что в субботу, праздники, холь ѓа-моэд и рош ходеш следует читать дополнительную молитву мусаф, которая соответствует особым жертвам этих дней.

Молитва мусаф содержит семь благословений: три первых и три последних – как в любой другой молитве амида, а в среднем благословении речь идет о жертвоприношениях того праздника, к которому относится молитва. В начале этого благословения мы говорим о том, что из-за своих грехов были изгнаны из родной земли, а Иерусалимский Храм был разрушен, поэтому сегодня мы не имеем возможности приносить жертвы, как в былые времена. Затем мы просим Всевышнего: «Собери сынов Израиля, рассеянных среди других народов… и приведи нас с весельем в Сион, город наш, в Иерусалим и в Храм Твой с вечной радостью, и там мы принесем пред Тобой заповеданные жертвы – ежедневные, согласно порядку их, и дополнительные, согласно законам их принесения». После этого мы упоминаем название праздника, а в ашкеназских общинах существует обычай читать также стихи Торы о дополнительных праздничных жертвоприношениях. В конце благословения мы вновь обращаемся к Всевышнему с просьбой отстроить Храм, чтобы мы удостоились исполнить заповедь восхождения трижды в год – в Песах, Шавуот и Суккот, – а затем читаем фрагмент «И даруй нам благословение праздников Твоих» (Ве-ѓасиэну), как во время всех других праздничных молитв (см. выше, п. 3)^[11].

Согласно ашкеназскому обычаю, в конце благословения о храмовом служении (начинающегося со слова Рце) кантор добавляет слова, которые произносили в этом благословении в Храме: «И да будешь Ты благосклонен к мольбе нашей, как благоволишь к нашим жертвам всесожжения. Одари нас многочисленными милостями Твоими, возврати Шхину Твою в Сион, город Твой, и возобнови служение в Иерусалиме». Кантор завершает это благословение словами: «Благословен Ты, Господь, ведь лишь Тебе единственному будем мы служить в трепете». А по обычаю Виленского Гаона это благословение завершают обычными словами: «…возвращающий Шхину Свою в Сион». Но если в миньяне нет коѓенов, которые благословляют народ, то вставку «И да будешь Ты благосклонен» не произносят (см. Мишна брура, 128, 173).

08. Чтение Торы в йом тов и в холь ѓа-моэд

Со времен нашего учителя Моше существует постановление, согласно которому по понедельникам, четвергам и субботам следует публично читать Тору, чтобы народ Израиля не провел трех дней без публичного чтения Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). А со временем в народе распространился обычай каждый год завершать полный цикл чтения Торы, основанный на чтении недельных разделов по субботам (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 5, п. 6).

Моше вынес для народа Израиля еще одно постановление: в каждый из праздников следует читать отрывки Торы, говорящие об этом празднике. В Торе (Ваикра, 23:44) об этом сказано: «И объявил Моше о праздниках Господних сынам Израиля». Мудрецы Талмуда (трактат Мегила, 32а) объясняют: «Он заповедал им, чтобы они читали о каждом празднике в то время, когда он наступает» (см. Рамбам, Законы молитвы, 13, 8). Когда йом тов выпадает на субботу, а также в субботу холь ѓа-моэд, тоже читают отрывки Торы, связанные с праздником, делая перерыв в недельном порядке чтения Торы. Ѓафтара из Книг пророков тоже относится к теме праздника. В праздник принято вынимать из ковчега два свитка Торы. По одному из них читают фрагменты Торы, относящиеся к празднику, а по второму свитку, к чтению которого вызывают последнего из молящихся (мафтир), читают стихи о порядке жертвоприношений этого праздника^[8].

Число вызванных к Торе изменяется в зависимости от уровня святости дня. Чем выше святость дня, тем больше молящихся восходят к Торе (см. Мишна, трактат Мегила, 21а). В будни к Торе вызывают троих молящихся. В дни новомесячья и холь ѓа-моэд, когда существует особый порядок жертвоприношений, которому соответствует молитва мусаф, к Торе вызывают четверых молящихся. В йом тов, когда запрещена любая созидательная работа (мелаха), за исключением той, что необходима для приготовления пищи на этот день, к Торе вызывают пятерых молящихся. В Йом Кипур, когда запрещена любая созидательная работа, вызывают шестерых молящихся. А в субботу, за нарушение которой Тора предусматривает наиболее суровое наказание, к Торе восходят семь молящихся. Ведь тому, кто нарушает запреты Йом Кипура, полагается небесная кара карет (истребление души)^[9], а за нарушение субботних запретов – смертная казнь скила^[10] (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 23а).

Таким образом, в йом тов к Торе восходят пятеро молящихся, и еще один – как мафтир. Запрещено вызывать меньше молящихся, чем постановили мудрецы, чтобы не нарушать заповедь почтения к празднику (см. там же, 21а). Но, как считают Рамбам и Раши, разрешено увеличивать число вызываемых к Торе. Однако некоторые авторитеты (например, Ран) говорят, что и это запрещено, поскольку тем самым святость йом това приравнивается к святости Йом Кипура или субботы. И таков общепринятый обычай – чтобы не утруждать присутствующих слишком долгим чтением Торы и не произносить дополнительные благословения сверх необходимых. Ведь в далеком прошлом только первый из восходящих к Торе произносил перед чтением первое благословение, а последний – завершающее благословение, поэтому число восходящих к Торе не влияло на количество произносимых благословений; но позднее мудрецы постановили, что каждый восходящий к Торе должен произносить два благословения, одно перед чтением Торы и одно после, поэтому, чем больше молящихся восходят к Торе, тем больше благословений они произносят сверх необходимого минимума, установленного мудрецами. Тем не менее, в случае крайней необходимости, чтобы предотвратить сильную обиду, разрешено умножать число вызываемых к Торе (см. Шульхан арух и Рама, 282, 1-2; Мишна брура, 4-5).

Исключением является праздник Симхат Тора, когда к Торе восходит множество молящихся – все присутствующие в синагоге.

Поминовение душ усопших (ѓазкарат нешамот): в ашкеназских общинах существует обычай в Йом Кипур, Шмини Ацерет, седьмой день Песаха и Шавуот, после чтения Торы, произносить поминальную молитву по умершим родственникам (Изкор) и давать обет пожертвовать средства на благотворительность (цдака) за упокоение и возвышение их душ. Желательно, чтобы при чтении поминальной молитвы присутствующие держали в руках оба свитка Торы. Согласно распространенному обычаю, те молящиеся, у которых живы оба родителя, выходят из синагоги во время молитвы Изкор, поскольку не подобает, чтобы ее произносила только часть молящихся, в то время как остальные молчали. К тому же, некоторые авторитеты опасаются сглаза. В молитве Изкор обычно не поминают родственников, умерших меньше года назад, так как это может вызвать у молящегося чувство скорби, что идет вразрез с заповедью праздничной радости.

07. Ѓалель

Нам заповедано благодарить, славить и восхвалять Всевышнего за праздники, которые Он даровал нам. Для этого мы читаем молитву ѓалель, состоящую из хвалебных псалмов. Но заповедь читать ее существует не в каждый праздник, а только в день, отвечающий трем условиям: 1) этот день называется в Торе моэд («особое время»); 2) в него запрещено выполнять созидательную работу (мелаха); 3) в этот день в Храме существовал особый порядок жертвоприношений. Таким образом, в рамках заповеди ѓалель читают в семь дней Суккота, потому что все они называются в Торе моэд, в них запрещена созидательная работа, и в каждый из дней Суккота в Храме приносились особые жертвы (различное число быков). Кроме того, ѓалель читают в Шмини Ацерет, в первый день Песаха и в Шавуот.

Но в холь ѓа-моэд Песах и в последний йом тов Песаха нет заповеди читать ѓалель. Хотя эти дни тоже называются в Торе моэд, и в них запрещена созидательная работа, однако поскольку в каждый из них в Храме приносились одни и те же жертвы, с этой точки зрения они не отличаются от первого дня Песаха (см. Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 10а-б). А некоторые авторитеты называют еще одну причину: в седьмой день Песаха радость праздника немного омрачается тем, что во время Исхода из Египта в этот день множество египтян утонули в Чермном море. Ведь Святой, благословен Он, сказал ангелам, желавшим произнести в честь Него хвалебную песнь: «Творения рук Моих тонут в море, а вы поете хвалебную песнь?!». И хотя евреи того поколения должны были воспевать Всевышнего и благодарить Его за чудесное спасение, нет заповеди произносить в честь этого песнь ежегодно. А поскольку в седьмой день Песаха нет заповеди читать ѓалель, не подобает читать его и в пять дней холь ѓа-моэда, предшествующих ему, ведь они находятся на более низком уровне святости. Поэтому мы обязаны читать ѓалель только в первый день Песаха (так пишут Шиболей ѓа-лекет на основе сказанного в Мидраше; Бейт Йосеф, Орах хаим, 490, 4; Мишна брура, 7).

И хотя нет заповеди читать ѓалель в шесть последних дней Песаха и в дни новомесячья (рош ходеш), в народе Израиля распространился обычай читать ѓалель и в эти дни. А для того чтобы было ясно, что чтение ѓалеля в эти дни – не обязанность, а обычай, читают сокращенный ѓалель, отпуская из этой молитвы два фрагмента (полный ѓалель включает в себя 113-118 главы Теѓилим, а в сокращенном ѓалеле опускают фрагменты 115:1-11 и 116:1-11).

Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, следует ли произносить благословение на чтение ѓалеля в шесть последних дней Песаха и в дни новомесячья. Рамбам и Раши считают, что поскольку это лишь обычай, благословение не произносят, так как благословение нужно произносить только на исполнение заповеди, но не обычая. А по мнению рабейну Тама, Роша и Рана, на исполнение такого важного обычая как чтение ѓалеля необходимо произнести благословение. На практике, по ашкеназскому обычаю, даже тот, кто молится в одиночку, произносит благословение на чтение ѓалеля в эти дни; по обычаю сефардов, живших в Земле Израиля и близлежащих областях, благословение на чтение ѓалеля в эти дни вообще не произносят; а по обычаю большинства сефардских общин Северной Африки, только ведущий общественную молитву (хазан) произносит перед чтением ѓалеля в эти дни благословение: «…заповедавший нам читать ѓалель», а после – благословение Йеѓалелуха («Да восславят Тебя»). Он произносит эти благословения вслух за всю общину, а тот, кто молится в одиночку, их не произносит. И каждый человек должен следовать в этом обычаю своих отцов^[7].

Ѓалель читают после молитвы амида утренней службы (шахарит). Следует постараться читать ѓалель в миньяне. По мнению многих авторитетов, если человек опоздал и пришел в синагогу, когда община уже приступила к чтению ѓалеля, то он должен прочесть ѓалель вместе с общиной и только после этого приступить к чтению «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра; см. Мишна брура, 422, 16). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 13, где говорится о различных обычаях, связанных с чтением ѓалеля.