תורה עם וארץ

ה – המצוות התלויות בארץ

כפי שלמדנו (לעיל ח, ד), מקום קיום התורה והמצוות הוא בארץ ישראל, אמנם בפועל, כדי שלא נשכח את המצוות בעת הגלות, ציוותה התורה שאת המצוות שאינן תלויות בארץ נקיים גם בחוץ לארץ (ירושלמי שביעית ו, א; קידושין א, ח; בבלי קידושין לז, א; ספרי עקב מג-מד).

המצוות התלויות בארץ, שאותן מקיימים רק בארץ, הן בראש ובראשונה המצוות הנוגעות לכלל ישראל: הקמת המלוכה או השלטון כפי הדרכת התורה, ובכלל זה הקמת צבא, איסור מגורי אויבים בארץ ישראל וביעור עבודה זרה מהארץ.

בארץ ישראל צריכים ישראל לקיים את מערכת המצוות הקשורות לבית המקדש והשפעתו הרוחנית על כל ישראל. בכלל זה מצוות הטהרה והטומאה, מצוות הכהנים והלוויים, ערי הלוויים וערי המקלט, נגעי בתים ועוד.

כמו כן, בארץ ישראל מתקיימות המצוות הקשורות למערכת המשפט, שבראשה הסנהדרין הגדולה השוכנת סמוך למקדש, ותפקידה להכריע בשאלות הגדולות והקשות. בבית הדין הגדול היו מקדשים את החודשים ומעברים את השנים, וקובעים בכך את מועדם של חגי ישראל. מצוות המשפט מחייבת גם מינוי דיינים בכל עיר, ולצידם שוטרים שאוכפים את הדין. בכלל מצוות המשפט כלולות המצוות הקשורות לסדרי הדין, הכרעת הדין והענישה. על מנת למנות דיינים שיהיה בסמכותם לדון דיני תורה צריך שרבותיהם יסמכו אותם לכך, כך שיהיו סמוכים איש מפי איש עד משה רבנו, שסמך את החכמים הראשונים. ורק בארץ ישראל ניתן לקיים את מסורת הסמיכה. אמנם גם בזמן הגלות יש מצווה לקיים מערכת משפט, אך היא מתקיימת על ידי רבנים שאינם סמוכים, וקיומה נועד לצורך שמירתה של הקהילה היהודית בנאמנות למסורת ישראל, בלא החזון של קיום משפט התורה כדי לתקן את העולם. לכן סמכותם נוגעת רק לדיני נזיקין השכיחים וענישת הרתעה הכרחית, ולא לדינים שאינם שכיחים ולענישה שנועדה לגיבוש עם קדוש.

ישנה עוד סדרה שלימה של מצוות שתלויות בארץ וקשורות לעבודת השדה ולגידול הפירות, ומצוות אלו מופנות לכל יחיד ויחיד מישראל, ואלו הן: ערלה, כלאי זרעים, כלאי הכרם, לקט, שכחה, פאה, פרט, עוללות, ביכורים, תרומות ומעשרות, חלה, ראשית הגז, שביעית ויובל. ואף שעיקר חיובן בארץ, חיובן של רבות מהן מתפשט במידה מסוימת גם לחוץ לארץ (פנה"ל כשרות יב, א, 1).

ו – קיום המצוות המלא תלוי ביישוב הארץ

חיוב המצוות התלויות בארץ ישראל תלוי בהיות עם ישראל שוכן בה. נפרט בקצרה את תולדות התיישבות עם ישראל בארצו, ובמקביל את סדר חיוב המצוות: לאחר שעולי מצרים כבשו את הארץ וסיימו לחלקה לשנים עשר השבטים (בשנת 2503 למניין שאנו מונים לבריאת העולם), התחייבו בכל המצוות התלויות בארץ הנוגעות לעבודת החקלאים, ובכללן תרומות ומעשרות, שביעית ויובל.[6]

אמנם עוד שנים רבות עברו עד שהצלחנו לקיים את המצוות הקשורות לכלל ישראל, כמו הקמת המלוכה, המקדש ומערכת המשפט המסודרת, מפני שלצורך קיומן עם ישראל היה צריך להשלים את יישוב הארץ ולהתבסס בנחלתו. בתקופה זו המשכן הארעי שכן בשילה, ושופטים הנהיגו את ישראל באופן ארעי. לאחר כארבע מאות שנה קם שמואל הנביא לשפוט את ישראל, ומכוח השפעתו והדרכתו הוקמה מערכת המשפט, נוסדה מלכות בית דוד, ועל ידי שלמה המלך, בנו של דוד, נבנה בית המקדש שבירושלים (בשנת 2928), שעמד על תילו כארבע מאות ועשר שנים.

אמנם גם אז, כיוון שלא זכינו ליישב את מלא הארץ, עוד לא זכינו למדרגה השלימה של גילוי השכינה וקיום המצוות. כפי שכתב הרב אברהם אזולאי (סב סבו של החיד"א) בספר 'חסד-לאברהם' (מעין ג נהר ז): "וכמו שהשכינה אינה בשלימות כל עוד שמקום בית המקדש אינו בשלימות על מכונו, כן השכינה גם כן אינה בשלימות כל זמן שארץ ישראל אינה שלימה בכל גבוליה, שהוא מנחל מצרים עד הנהר הגדול נהר פרת, ושישראל שוכנים כל אחד ואחד בחלקו המגיע לו כפי חלק גבולו האמיתי".


[6]. משעה שעברו ישראל את הירדן, התחייבו במצוות שמוטלות על כל יחיד ויחיד לעצמו, ואלו הן: חדש, חלה, ערלה, כלאי זרעים וכלאי הכרם. חיוב זה חל על כל הארץ שנצטוו לכבוש בפרשת מסעי, למרות שבפועל עוד לא כבשו אותה. כיוון שעוד לפני כן כבשו את עבר הירדן המזרחי, גם אליו התפשט החיוב. הואיל וחיוב זה התחיל ברגע שעברו את הירדן, עוד לפני שכבשו בפועל את הארץ, לדעת רוה"פ הוא נשאר בתוקפו מהתורה גם לאחר החורבן (פנה"ל כשרות יב, ב, 2). במצוות הקשורות לציבור, היינו: תרומות, מעשרות, מתנות עניים, שביעית ויובל, התחייבו רק לאחר שסיימו לכבוש את הארץ ולחלקה לשבטים. הכיבוש נמשך שבע שנים, והחלוקה לשבטים ונחלות, עד שקיבל כל אדם מישראל את נחלתו, נמשכה עוד שבע שנים. נמצא שבשנה ה-15 לכניסתם לארץ החלו לספור שנים לשמיטה וליובל, ולהפריש תרו"מ ולהניח מתנות עניים, ובשנה ה-21 קיימו את השמיטה הראשונה, ובשנה ה-64 קיימו את היובל הראשון (פנה"ל כשרות יב, ב).

ז – המצב הלאומי קובע את רמת חיוב מצוות הארץ

כמאה וחמישים שנה לפני חורבן בית המקדש הראשון הגלה מלך אשור את השבטים שבעבר הירדן המזרחי וצפון הארץ, ומאז פקע חיוב מצוות שביעית ויובל מהתורה. מפני שחיוב המצוות הללו תלוי בהיות כל ישראל בארצו, כל שבט בנחלתו. אמנם המשיכו לקיים את השביעית והיובל על פי הוראת החכמים (פנה"ל שביעית ויובל א, ט; ה, ג).

כעשרים שנה לאחר מכן, כאשר כל עשרת השבטים גלו, נוצר מצב שרוב ישראל כבר לא היו בארצם, ופקע חיוב מצוות תרומות ומעשרות וחלה מהתורה, מפני שחיובן תלוי בהיות רוב ישראל גרים בארץ. אמנם מדברי חכמים המשיכו לקיימן.

בעת חורבן בית המקדש הראשון נפסק לגמרי חיוב המצוות הציבוריות התלויות בארץ, כשביעית ויובל, תרומות ומעשרות וחלה (פנה"ל כשרות יב, ד).

לאחר שבעים שנות גלות בבל, החל תהליך שיבת ציון ובניית בית המקדש השני. אז הוקמה הכנסת הגדולה, היא בית הדין הגדול ביותר שעמד לישראל, ומנה מאה ועשרים זקנים ומהם כמה נביאים, ובראשו עמד עזרא הסופר. הם תיקנו את סדרי מושב בית הדין, את נוסח הברכות והתפילות, ואת סדרי התפילה וקריאת התורה בבתי הכנסיות. הם גם חזרו וקידשו את הארץ לעניין חובת קיום מצוות שביעית ותרומות ומעשרות. אמנם כיוון שרוב העם היה בגלות, לדעת רוב הפוסקים חיוב המצוות הללו חל אז מדברי חכמים בלבד (פנה"ל כשרות יב, ז; פנה"ל שביעית ויובל ה, ד).

בעקבות חורבן בית המקדש השני, בתהליך הדרגתי שנמשך מאות שנים, ההתיישבות היהודית בארץ הלכה והתדלדלה. קרוב לשלוש מאות שנה אחר החורבן, ראו חכמי ארץ ישראל, ובראשם הלל השני, שהיה הנשיא, שלא יוכלו להמשיך לקיים את סמיכת החכמים ואת בית הדין שמקדש חודשים ומעבר שנים, וקבעו שמכאן ואילך זמני החודשים והמועדים ייקבעו על פי הלוח העברי שאותו הם קידשו לדורי דורות, ומאז נוהגים כל ישראל על פי לוח השנה (פנה"ל זמנים א, ג; פנה"ל שביעית ויובל ה, ו; על החזרת הדינים לקדמותם ראו להלן הלכות י-יא).

ח – גבולות הארץ השונים לעניין חיוב המצוות

שלושה גבולות ישנם לארץ ישראל: האחד, כל הארץ כולה, מנהר מצרים ועד נהר פרת, והוא הגבול הקובע לעניין מצוות יישוב הארץ, עליו הרחבנו בהלכות ב-ד.

השני, 'גבול עולי מצרים', הוא הגבול שנחלו שנים עשר השבטים בימי משה רבנו ויהושע בן נון. כאשר גבול הנחלות שבעבר הירדן המערבי נזכר בפרשת 'מסעי' (במדבר לד). גבול זה קובע את מקום חלותן של המצוות התלויות בארץ כתרומות ומעשרות ושביעית. אמנם כל עוד רוב ישראל אינם בארץ, חיובן מדברי חכמים. השטחים שמחוץ ל'גבול עולי מצרים', למרות שהם בגבול ארץ ישראל השלימה, מנהר מצרים ועד נהר פרת, כיוון שלא יושבו על ידי ישראל בימי משה רבנו ויהושע בן נון – לא התחייבו במצוות אלו (פנה"ל כשרות יב, ב; יא; יד. לגבי אילת עי' שם יב, 20).

השלישי, 'גבול עולי בבל', הוא גבול ההתיישבות של עולי בבל בימי בית המקדש השני, שהוא מצומצם מ'גבול עולי מצרים', ועליו תיקנו חכמים את התקנות והגזירות, כספיחים ודמאי, ועל מה שמחוצה לו החילו את 'טומאת ארץ העמים'. כלומר, גם בימי בית המקדש השני וגם לאחר חורבנו, חובת המצוות התלויות בארץ חלה על כל 'גבול עולי מצרים', אולם התקנות שתיקנו חכמים, תוקנו רק ל'גבול עולי בבל', היינו למקומות שההתיישבות היהודית התפשטה אליהם בימי בית המקדש השני. כיום חיוב התקנות חל על כל המקומות שבריבונות ישראל, וגם טומאת ארץ העמים לא חלה בכל מרחביה (פנה"ל כשרות יב, ז-ט; יז. לעיל ט, י).

סוריא: מעבר לגבולות שכבשו משה ויהושע, דוד המלך כבש את סוריא, ובכללה שטחים שבתחום גבולות ארץ ישראל השלימה, כארם דמשק, ושטחים שמחוץ לגבולות הארץ, כארם נהריים שבין הפרת לחידקל. אולם כיוון שכיבושו נועד להכניע אויבים ולא לשם יישוב הארץ, כיבושו נקרא 'כיבוש יחיד', והתעורר ספק לגבי מעמדם של שטחי סוריא לעניין המצוות התלויות בארץ. למעשה נפסק, שגם כאשר רוב ישראל יושבים בארץ, רק מדברי חכמים צריך לקיים בסוריא את המצוות התלויות בארץ (שם כשרות יב, ג, 4).

ט – מדרגות בקדושת הארץ ויישובה

כתב רבי שמעון בן צמח (תשב"ץ ג, ר), שמצד הקדושה והשראת השכינה, מעלתו של עבר הירדן המערבי גבוהה יותר מהמזרחי, ולכן התאווה משה רבנו לעבור את הירדן. וכן מה שאמרו חכמים (כתובות קיא, א): "כל הקבור בארץ ישראל כאילו קבור תחת המזבח", ועל ידי כך מתכפרים עוונותיו, אמרו על עבר הירדן המערבי. וכן מה שאמרו (יבמות סד, א) שבני זוג שבמשך עשר שנים לא זכו לילד בחו"ל, בזכות ארץ ישראל יכולים להיפקד – אמרו על עבר הירדן המערבי. וכן אמרו חכמים (במד"ר ז, ח): "ארץ כנען מקודשת מעבר הירדן – ארץ כנען כשרה לבית שכינה, ואין עבר הירדן כשר לבית שכינה". כלומר מאז שנכנסו ישראל לארץ, אסור להקים בעבר הירדן המזרחי את המשכן.

אולם מצד מצוות יישוב הארץ, אין הבדל בין עבר הירדן המזרחי לעבר הירדן המערבי, ולכן הבעל או האשה יכלו לכוף את בן זוגם לעלות מחוץ לארץ לעבר הירדן המזרחי. אבל לא יכלו לכוף לעבור מעבר הירדן המזרחי לעבר הירדן המערבי, מפני שלעניין מצוות יישוב הארץ, עבר הירדן המזרחי שווה למערבי.[7]

ואף שחיוב מצוות יישוב הארץ שווה בשני עברי הירדן, מצד מטרת המצווה, שהארץ תהיה בידי ישראל, הסדר הנכון הוא ליישב תחילה את עבר הירדן המערבי. וכפי שהורה ה' למשה, לקראת הכניסה לארץ, כאשר מספרם של ישראל לא הספיק ליישוב שני עברי הירדן, שיתמקדו תחילה ביישוב עבר הירדן המערבי (כמבואר בהלכה א). יתרה מזו, גם בעבר הירדן המערבי, נכון ליישב תחילה את הרי יהודה ושומרון, שהם ליבה של הארץ, ובהם היה עיקר גילוי השכינה במשכן שילה, נוב וגבעון, ובמקדש שבירושלים, ובהם היו רוב ככל גילויי הנבואה, כמבואר לעיל (ט, ב).


[7]. וכן אמרו במשנה (שביעית ט, ב): "שלוש ארצות לביעור (שביעית)", והן: יהודה, עבר הירדן והגליל. ובסנהדרין (יא, ב): "על שלושה ארצות מעברין את השנה: יהודה ועבר הירדן והגליל". ונחלקו לעניין ביכורים, לדעת ת"ק (משנה ביכורים א, י), מביאים ביכורים מפירות שבעבר הירדן, כי זה בכלל 'ארצך'. ולדעת ר' יוסי אין מביאים, כי אף שהיא ארץ ישראל, אינה נכללת תחת שם "ארץ זבת חלב ודבש". וכן דעת ר' שמעון, שאין מביאים ביכורים מעבר הירדן, כי צריך להביא מהארץ "אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי" (דברים כו, י) – פרט לעבר הירדן, שנטלת מעצמך. והלכה כת"ק, שמביאים ביכורים מעבר הירדן.

לגבי הגולן, יש סברה לומר שהוא בכלל הגליל, וקדושתו כעבר הירדן המערבי, כי עבר הירדן המזרחי נמשך מהכינרת דרומה, אבל הגולן בכלל הגליל (ועי' פנה"ל שביעית ויובל ה, ח, 8).

י – תהליך החזרת חיוב המצוות

כדי שנחזור לקיים את מצוות תרומות ומעשרות וחלה מהתורה – צריך שרוב ישראל יתגוררו בארץ. וכדי שנתחייב בשביעית ויובל מהתורה – צריך שבנוסף לכך ישראל יֵשבו בארץ כתיקונם, כל שבט בנחלתו (כמבואר בהלכה הבאה).

השאלה את מי צריך לכלול בעם היהודי לשם חישוב רוב ישראל. יש אומרים שמספר היהודים כיום (תשפ"ז) כחמישה עשר מיליון, ומספר היהודים בארץ מעל שבעה מיליון. לכאורה לפי זה, תוך שנים אחדות יהיו רוב יהודי העולם בארץ, וממילא יתקיים התנאי הראשון ונתחייב בחלה ובתרומות ומעשרות מהתורה. אולם בפועל מספר היהודים גדול בהרבה, מפני שהמספר חמישה עשר מיליון כולל רק את היהודים שמזדהים כיהודים והינם יהודים על פי ההלכה, וישנן עוד שתי קבוצות של יהודים שאינם מזוהים כיהודים אבל להלכה הם יהודים. הקבוצה הראשונה, יהודים שהוריהם התבוללו בדורות האחרונים בעקבות התהפוכות, הרדיפות והשואה שהעם היהודי עבר, ואת זהותם היהודית ניתן לברר בקלות יחסית. יחד איתם ניתן לשער שהעם היהודי מונה בין עשרים לשלושים מיליון.

הקבוצה השנייה גדולה בהרבה, וכוללת בתוכה את כל צאצאי היהודים שהתבוללו בגויים בלחץ ייסורי הגלות האיומים, אבל להלכה הם יהודים, שכן הם צאצאי אימהות יהודיות, ולהלכה כל מי שאימו יהודייה, אפילו אחר מאה דורות, נותר יהודי. ואמרו חכמים על פי נבואות הגאולה שבתורה, שאליהו הנביא עתיד להחזירם לכור מחצבתם (משנה עדויות ח, ז; רמב"ם בפירושו שם). קבוצה זו כוללת לכל הפחות מאה מיליון, ואולי הרבה יותר. שכן במשך הגלות הארוכה, בכל המלחמות והנגישׂות וגזירות השמד האיומות, מיליוני יהודים הורחקו מגבול ישראל בזרוע, וכיוון שילדיהן של הבנות היהודיות נותרים תמיד יהודים, יש לשער שכל האנוסים הללו התרבו כשיעור שהתרבו העמים שבתוכם התבוללו. לדוגמה, משערים שהיהודים שהתבוללו בספרד ובפורטוגל היו לפחות עשרה אחוז מכלל האוכלוסייה, נמצא שגם היום, כעשרה אחוז מתושבי ספרד ופורטוגל, וכן כעשרה אחוז מצאצאי הספרדים והפורטוגזים שהיגרו לארצות אמריקה הלטינית, כדוגמת ברזיל, ארגנטינה ומקסיקו, הם יהודים. צאצאי האנוסים הללו לבדם הם לפחות שלושים מיליון יהודים שהורחקו בזרוע. כמו כן, יש מעריכים שקרוב לעשרה אחוז מאוכלוסיית אירופה המערבית הם צאצאי יהודים אנוסים. וכן ישנם עוד צאצאי יהודים בארצות ערב, צפון אפריקה ומזרח אירופה. יתכן שקבוצה זו מונה מאה מיליון יהודים, ואולי כמה מאות מיליונים. כמו כן, יתכן שיש לצרף קבוצה שלישית – צאצאי עשרת השבטים, שאמנם חלקם חזרו והצטרפו לישראל, אבל רבים מהם נותרו בארצות גלותם (אמנם לפי דעות ביבמות יז, א, לא נמשך זרעם).

למעשה נראה שלכל הפחות יש לצרף לחשבון העם היהודי את כל אותם האנשים שהוריהם התבוללו בדורות האחרונים, שאילו היו בודקים את מוצאם, היה ניתן להוכיח שהם צאצאים של אם יהודייה. שכן להלכה לא ניתן להתעלם ממה שניתן לברר בקלות יחסית. אמנם לגבי בני הקבוצה השנייה, שהם צאצאי האנוסים שהתבוללו בגויים במשך כל הדורות, יש מקום להסתפק. ניתן לומר, שאף שלבסוף כל הנידחים יחזרו לישראל, בינתיים אין מתחשבים בהם. מנגד, ניתן לומר שיש להתחשב בכל מי שלהלכה הוא יהודי, גם אם כבר עברו דורות רבים מאז שמשפחתו התרחקה מישראל. למעשה נראה שיהיה צורך בהחלטה של בית הדין הגדול, שמכוח כלל ישראל שחיים בארץ יכריע בשאלה אימתי יגיע הזמן שבו נוכל לומר שרוב העם היהודי גר בארץ. ואולי נצטרך להמתין להופעת נביא שידריך אותנו בסוגיה זו (פנה"ל שביעית ויובל יא, ג-ד).

יא – חלוקת הארץ לשבטים

כדי שנחזור לקיים את מצוות שביעית ויובל מהתורה, לא מספיק שרוב ישראל יֵשבו בארצם, אלא צריך שיֵשבו כתיקונם, היינו שכל אדם מישראל ינחל את חלקו בנחלת שבטו (ערכין לב, ב). לשם כך צריך לחזור ולייחס כל אדם מישראל לשבטו, ולקבוע מחדש את נחלת השבטים (רמב"ם מלכים יב, ג). מנבואת יחזקאל עולה, שאף מקום נחלת שנים עשר השבטים ישתנה בעתיד, וכל שבט ינחל רצועה מהמערב ועד המזרח, כאשר דן בצפון, ואחריו אשר, נפתלי, מנשה, אפרים, ראובן ויהודה. אח"כ נחלת הנשיא, ובה ירושלים והמקדש, ובה תהיה גם נחלה לכהנים וללוויים. אח"כ ממשיכה החלוקה לכיוון דרום: בנימין ראשון ואחריו שמעון, יששכר וזבולון, ואחרון שבט גד, שיהיה בנחלה הדרומית ביותר (יחזקאל מח; ב"ב קכב, א). לפי רוב המפרשים, הנחלה הצפונית של דן תגיע עד סמוך לטורקיה, במוצאו של נהר פרת. גם גרי הצדק שהצטרפו לישראל בעודם סובלים, יקבלו נחלה בארץ, כל משפחת גרים יחד עם בני השבט שאליו התחברה (פנה"ל שביעית ויובל יא, ה, 4).

לפי זה, לאחר שיתגלה ייחוסו של כל אדם מישראל לשבטו, ותחולק הארץ לשבטים, לכאורה כל אדם יצטרך לעבור להתגורר בנחלה שניתנה לו בקרב שבטו. ונראה שתהיה סמכות לבית הדין הגדול יחד עם המלכות, לחלק את הארץ באופן שכל אדם מישראל יוכל להישאר לשבת במקומו או במקום שיבחר, תוך נכונות להשתתף בהמשכת מורשתו של השבט שבתחום נחלתו הוא יושב. ואם ילכו בדרך זו, אולי יצטרכו לקבוע שככל שהביקוש לנחלת שבט מסוים יעלה, כך השטח שלו יחולק לנחלות קטנות יותר שתספקנה לכולם.

לאחר חלוקת הנחלות, ייחשבו כל ישראל כיושבים על אדמתם כתיקונם, ובית הדין הגדול יתחיל לִמְנות מחדש את השנים, ונוכל לקיים את מצוות השביעית והיובל מהתורה (פנה"ל שביעית ויובל יא, ה).

א – המצווה לשרת בצבא – הצלת ישראל

על פי שתי מצוות גדולות מהתורה, שכל אחת מהן היא מצווה כללית ששקולה כנגד כל המצוות, מצווה להתגייס לצבא ההגנה לישראל: א) הצלת ישראל מיד אויביהם, ב) מצוות יישוב הארץ.

הצלת ישראל: נצטווינו שאם נראה אחד מבני עמנו בסכנה – ניחלץ להצלתו, שנאמר (ויקרא יט, טז): "לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ". קל וחומר שכאשר כלל ישראל נמצא בסכנה, חובה להיחלץ להצלת ישראל. וכבר אמרו חכמים במשנה (סנהדרין ד, ה): "כל המקיים נפש אחת מישראל – מעלה עליו הכתוב כאילו קיים עולם מלא", על אחת כמה וכמה כשהוא שותף בקיומו של העם כולו.

מלחמה להצלת ישראל היא מלחמת מצווה, וכפי שכתב הרמב"ם (הל' מלכים ה, א): "ואי זו היא מלחמת מצווה? זו מלחמת שבעה עממים (בכיבוש הארץ), ומלחמת עמלק, ועזרת ישראל מצר שבא עליהם". מצוות המלחמה מחייבת כל יחיד להסתכן הרבה מעבר למה שנצטווינו להסתכן לצורך הצלת יחידים. לצורך הצלת יחיד או יחידים, לכל הדעות אין חובה להיכנס לסכנה שרוב הסיכויים שהבא להציל ייהרג בה. אולם בעת מלחמה, כשיש הכרח לסכן יחידים כדי להציל את המערכה, לפעמים היחיד נדרש להיכנס גם למצב שסכנתו מרובה מהצלתו. וכפי שכתב מרן הרב קוק (משפט כהן קמג), שהכלל של "וָחַי בָּהֶם", ממנו למדנו שפיקוח נפש דוחה את כל המצוות שבתורה, אינו חל בעת מלחמה, מפני שהלכות הציבור שונות מהלכות היחיד, ולצורך קיום הציבור צריכים היחידים להיות מוכנים להיכנס לסכנה גדולה. על פי זה כתב בשו"ת 'ציץ אליעזר' (יג, ק), שגם הכלל של "חייך קודמים לחיי חברך" אינו חל במלחמה, "אלא כל אנשי המלחמה, כאיש אחד, מחויבים למסור כל אחד ואחד את נפשו בעד הצלת חייו של משנהו. וגם זה נכלל בכללי הלכות ציבור, ובגדר הנהגת המדינה ותקנתה".[1]


[1]. ראו פנה"ל אמונה ומצוותיה ד, א-ב. לגבי חיוב יחיד להציל את חברו ישנן שתי שיטות: לרוב הפוסקים, אין אדם צריך לסכן עצמו כדי להציל את חברו. משום שהכלל "וָחַי בָּהֶם – ולא שימות בהם" (יומא פה, ב), חל גם על מצוות "לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ". כלומר, כל פעולה שיש בה סיכון חיים ממשי, שאדם רגיל אינו מוכן לעשותה כדי להציל את רכושו, אין מצווה לעשות כדי להציל את החבר. כך דעת רבנו יונה, סמ"ע (חו"מ תכו, ב), שועה"ר (או"ח שכט, ח; הל' נזקי גוף ונפש ז), מ"ב (שכט, יט), אג"מ (יו"ד ח"ב קעד, ב), ציץ אליעזר (ח"ט, מה), ועוד. ויש אומרים שכדי להציל נפש מישראל צריכים גם לסכן את הנפש. כ"כ ב"י (חו"מ תכו), עפ"י הגה"מ בשם הירושלמי, ולכך נטה הרצי"ה (לנתיבות ישראל ח"א עמ' קנח, הוצאת בית אל). אמנם נראה שגם לדעתם החובה היא רק כאשר רוב הסיכויים שהמציל והניצול יחיו (עי' פנה"ל ליקוטים ב' יא, ב-ג). לגבי מלחמה, הכל מודים שכדי לנצח ולהציל צריך לסכן את הנפש אף בסכנה חמורה מאוד (הצבא כהלכה פרק טו).

ב – יישוב הארץ

נצטווינו לרשת את הארץ וליישבה, היינו שהארץ תהיה בריבונות ישראל ותיושב ביהודים לכל מלוא אורכה ורוחבה. מצווה זו שקולה כנגד כל המצוות, כמבואר בספרי (ראה פרשה פ), והיא אף דוחה פיקוח נפש של יחידים. שכן נצטווינו לכבוש את הארץ, ולא התכוונה התורה שנסמוך על הנס, וכיוון שבכל מלחמה ישנם הרוגים, הרי שמצוות כיבוש הארץ מחייבת אותנו לסכן נפשות עבורה (מנחת חינוך תכה, תרד; משפט כהן עמ' שכז; לעיל ט, ד). קל וחומר שמצווה להילחם כדי להגן על חבלי הארץ שכבר נמצאים ברשותנו. במשך דורות לא היתה לנו יכולת להתארגן ולבנות כוח צבאי, ולא יכולנו לקיים את המצווה. בחסדי ה' אשר פקד את עמו, נתן לנו ה' בדורות האחרונים את הכוח לקיים את המצווה.[2]

הקדמתי את יסוד הצלת עם ישראל למצוות יישוב הארץ, כפי שיואב בן צרויה, שר צבא ישראל בימי דוד המלך, בעת שגברה המלחמה והיה צורך להתחזק מאוד כנגד האויב, הקדים את הצלת העם ליישוב הארץ. שנאמר (שמואל ב' י, יב): "חֲזַק וְנִתְחַזַּק בְּעַד עַמֵּנוּ וּבְעַד עָרֵי אֱלוֹהֵינוּ, וַה' יַעֲשֶׂה הַטּוֹב בְּעֵינָיו". וכן להלכה קיום העם קודם למצוות יישוב הארץ (לעיל ט, ד).

הצורך להישען על צבא כדי לקיים את מצוות יישוב הארץ אינו ביטוי לחולשה באמונה, אלא להיפך, ביטוי לכך שעם ישראל זוכה לגלות את דבר ה' על ידי מלוא כוחותיו דרך המציאות הטבעית. וכן אמרו חכמים (איכה רבה פתיחתא ל): "ארבעה מלכים היו… דוד אמר (תהלים יח, לח): אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם, ונענה לו הקב"ה וסייע בידו. עמד אסא ואמר: אני אין בי כוח להרוג להם, אלא אני רודף אותם – ואתה הורגם. ונענה לו הקב"ה והרג באויביו (דבהי"ב יד, י-יב). עמד יהושפט ואמר: אני אין בי כוח לא להרוג ולא לרדוף, אלא אני אומר שירה – ואתה הורג באויבי. ונענה לו הקב"ה והרג באויביו (שם כ, כ-כב). עמד חזקיהו ואמר: אני אין בי כוח לא להרוג ולא לרדוף ולא לומר שירה, אלא אני ישן על מיטתי – ואתה עושה. אמר לו הקב"ה: אני עושה" (עי' מל"ב יט, לה). קטני האמונה עלולים לחשוב שחזקיהו הגדול שבהם, אולם האמת הפוכה. המדרש מבטא את ההידרדרות של ישראל, מהימים הגדולים של דוד המלך עד סמוך לחורבן. בימי חזקיהו המציאות כבר לא תאמה את הערכים האלוהיים והוא נזקק לנס כדי להתקיים, אולם הנס יכול לעזור רק לטווח קצר, ואם לא יתקנו את הנצרך, יבוא החורבן ויגלו מהארץ (פנה"ל אמונה ומצוותיה יח, ז-ח).

כלומר, המצב המתוקן הוא שעם ישראל מקיים את מצוות ה' ומיישב את הארץ ומנצח את הרשעים, דרך הכוחות האנושיים הטבעיים שה' נתן לו, בלא צורך בנס. כך יתגלה שה' אחד בשמיים ממעל ועל הארץ מתחת ומלוא כל הארץ כבודו, וגם הכוחות הארציים והאנושיים מגלים את דבר ה' ואינם מתנגדים לו. מתוך כך העולם כולו ילך ויתעלה, וכל הגויים יכירו בזכותם של ישראל על ארצם וניישב את הארץ בלא צורך במלחמות (ראו פנה"ל שם יח, ט).


[2]. לרמב"ן (הוספות למצוות עשה ד) כיבוש הארץ הוא מלחמת מצווה, וכך דעת רוב הראשונים והאחרונים. (עי' בספר 'הצבא כהלכה' לרב קופמן עמ' ז-י). הרמב"ם לא מנה את מצוות יישוב הארץ במצוותיו (ראו לעיל ט, 1, בהרחבה), וגם במצוות המלחמה לא כתב שמצווה לכבוש את הארץ, אלא רק הזכיר כמצווה את המלחמה נגד שבעת עמי כנען ועמלק. ביאר בשו"ת דבר יהושע (ח"ב או"ח מח), שכל זה דווקא להוציא את הארץ מידי הגויים, אבל אחר שהיא בידינו, גם לרמב"ם מצווה להילחם נגד האויב ולא לתת לו לכבוש אפילו חלק קטן מהארץ. שהרי לרמב"ם (ע"ז י, ו) על כל האומות נאמר הלאו: "לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ" (שמות כג, לג). והרב רבינוביץ' (מלומדי מלחמה א) ביאר שלרמב"ם המלחמה על הצלת חלק מארץ ישראל, כלולה במלחמת מצווה של "הצלת ישראל מיד צר", שכן פסק (שבת ב, כג), שיש להילחם גם בשבת, כדי להציל אפילו תבן וקש בעיר הסמוכה לסְפַר. לדבריו, לפי הרמב"ם הדרך להחזרת הריבונות הישראלית על הארץ, היא על ידי התיישבות הדרגתית ברשות הגויים, עד להשגת כינונה של מדינה, כפי שאכן היה בפועל.

ג – מעלת מסירות נפשם של החיילים

לעיתים, בשעות קשות ונוראות שבהן תובעים מישראל לחלל שם שמיים, כגון לעבוד עבודה זרה, על ישראל להיהרג ולא לעבור. שנאמר (ויקרא כב, לא-לג): "וּשְׁמַרְתֶּם מִצְוֹתַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם, אֲנִי ה'. וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי, וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם. הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לִהְיוֹת לָכֶם לֵאלוֹהִים, אֲנִי ה'". אמרו חכמים (ספרא שם): "על תנאי הוצאתי אתכם מארץ מצרים, על תנאי שתמסרו עצמיכם לקדש את שמי" (פנה"ל אמונה ומצוותיה ד, א). המוסרים את נפשם על קידוש השם – זוכים למעלה עליונה שאין למעלה ממנה. במותם על קידוש השם הם מתקשרים אל ה' ומתקדשים בקדושתו. לכן אף שהם מתים בקיצור ימים בעולם הזה, הם חיים מאוד בעולם שכולו ארוך – בעולם הבא, עד ש"אין כל בריה יכולה לעמוד במחיצתם" (ב"ב י, ב).

כן היא גם מעלת החיילים שמוכנים לחרף את נפשם על הגנת העם והארץ. כבר בעת גיוסם ליחידות קרביות, בהסכמתם למסור את נפשם אם יידרשו לכך, הם זוכים להתעלות במצוות קידוש השם, שהיא המצווה הנשגבה שבכל המצוות. למעלה מהם מדרגת החיילים שעומדים לצאת לקרב, ולמעלה מהם החיילים שנהרגים במלחמה. במותם על קידוש השם הם מתעלים אל המדרגה הכללית של קדושת כלל ישראל, ומתוך כך הם מתקשרים אל ה' אלוהי ישראל, מקור החיים, וחייהם מתעצמים מאוד בעולם האמת. מכוחם עם ישראל ממשיך במסעו הגדול לתיקון העולם, ומכוחם נעשים כל המעשים של יישוב הארץ, לימוד התורה, עשיית צדקה וחסד, והוספת טובה וברכה לעולם.

עליהם נאמר (תהלים נ, ה-ו): "אִסְפוּ לִי חֲסִידָי, כֹּרְתֵי בְרִיתִי עֲלֵי זָבַח, וַיַּגִּידוּ שָׁמַיִם צִדְקוֹ". אמרו חכמים (סנהדרין קי, ב): "אִסְפוּ לִי חֲסִידָי – אלו צדיקים שבכל דור ודור, כֹּרְתֵי בְרִיתִי – אלו חנניה, מישאל ועזריה שמסרו עצמם לתוך כבשן האש, עֲלֵי זָבַח – אלו רבי עקיבא וחבריו, שמסרו עצמם לשחיטה על דברי תורה". ויש להמשיך לדרוש: "וַיַּגִּידוּ שָׁמַיִם צִדְקוֹ" – אלו החיילים שחרפו נפשם על הגנת העם והארץ.

אמרו חכמים (שוח"ט תהלים טז, ד), שאף שגדול צערם של הנהרגים על קידוש שמו, אמר הקב"ה שלא הפסידו כלום, ודמם חשוב לפניו יותר מכל הקורבנות. כי על ידם העולם מתקיים. עוד אמרו חכמים (ספרא אחרי מות ח, יג), שאמר ה' לישראל: "אם מקדישים אתם את שמי – אף אני אקדש את שמי על ידיכם", להביא גאולה לעולם. וכל כך גדול קידוש השם הנעשה במסירות נפשם, עד שההווה והעתיד מתאחדים, וכבר בעת שהם נהרגים נקבעת ונעשית הנקמה שעתיד ה' לעשות ברשעים שהרגום, וכבר עכשיו הם כקמים ועומדים בתחיית המתים, וה' אומר באותה שעה: "היום אני מתעלה בהם לעיני אומות העולם מכחישי התורה, היום אני נפרע להם משונאיהם, היום אני מחיה בהם את המתים. אני ה', אני דיין ליפרע ונאמן לשלם שכר" (ראו פנה"ל אמונה ומצוותיה ד, א-ב; יד; זמנים ד, יב).

וכן גדולה מאוד מעלת הפצועים בגוף ובנפש, שהיו מוכנים לחרף את נפשם על הצלת העם והארץ, ומסרו את גופם ונפשם על כך. על הנהרגים על הצלת ישראל אמרו חכמים (פסחים נ, א), שאין בריה יכולה לעמוד במחיצתם בעולם הנשמות, ועל הפצועים נֹאמר שאין בריה יכולה לעמוד במחיצתם בעולם הזה, שהם נושאים על גופם ועל נפשם את אותות מסירות נפשם. הרי הם כיעקב אבינו, שנלחם עם שרו של עשיו שרצה לעקור את שם ישראל מהעולם, ולמרות שנפגע בכף ירכו – המשיך להיאבק עד הניצחון. ואף לאחר מכן, בעודו משתקם מצליעתו על ירכו, המשיך לשאת בעול הקמת האומה. ככל שהפצועים זוכים לשאת את ייסוריהם יותר באהבה, ומשמשים דוגמה ומופת למשפחתם, לחבריהם ולכלל ישראל, כך הם מקרבים יותר את גאולת ישראל. וכדברי רבי שמעון בר יוחאי (ברכות ה, א): "שלש מתנות טובות נתן הקדוש ברוך הוא לישראל, וכולן לא נתנם אלא על ידי יסורים. אלו הם: תורה וארץ ישראל והעולם הבא".

ד – מצווה כללית ואיסור הפחד

במצוות השירות בצבא מתבלט הצד הכללי שבכל יחיד מישראל. אמנם כל ישראל ערבים זה בזה, והכוונה העילאית בכל המצוות היא לקיימן "בשם כל ישראל". אולם במצוות השירות בצבא גם בלא כוונה עילאית, כיוון שכולם נלחמים כאיש אחד למען כלל ישראל, כל יחיד מתעלה למדרגת קדושת הכלל.

על ידי כך יכול היחיד להימנע מאימת המלחמה. אם ישקול את המצווה כיחיד – יחשוש. אכן, בחיים הרגילים צריך אדם להיזהר ולחשוש מהסכנות, ובכך הוא מקיים את המצווה לשמור את נפשו מאוד. וכך הלכה – פיקוח נפש דוחה את כל המצוות שבתורה (לעיל ט, ד). אולם במלחמה צריך כל יהודי להתעלות מתפישת עצמו כיחיד, ולראות את עצמו כחלק מכלל ישראל, כנציג של עם ישראל, שנועד לגלות את דבר ה' לעולם, וכך יוכל להתגבר על הפחד הטבעי ולהילחם באומץ.

וכן כתב הרמב"ם (מלכים ז, טו): "מאחר שיכָּנס אדם בקשרי המלחמה, ישען על מקווה ישראל ומושיעו בעת צרה, ויֵדע שעל יחוד השם הוא עושה מלחמה, וישים נפשו בכפו, ולא יירא ולא יפחד, ולא יחשוב (מחשבות מורך) לא באשתו ולא בבניו, אלא ימחה זכרם מלבו ויִפְנה מכל דבר למלחמה. וכל המתחיל לחשוב ולהרהר במלחמה ומבהיל עצמו – עובר בלא תעשה, שנאמר (דברים כ, ג): אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם, אַל תִּירְאוּ וְאַל תַּחְפְּזוּ וְאַל תַּעַרְצוּ מִפְּנֵיהֶם. ולא עוד, אלא שכל דמי ישראל תלויים בצווארו. ואם לא ניצח ולא עשה מלחמה בכל לבו ובכל נפשו – הרי זה כמי ששפך דמי הכל, שנאמר (שם ח): וְלֹא יִמַּס אֶת לְבַב אֶחָיו כִּלְבָבוֹ. והרי מפורש בקבלה (ירמיהו מח, י): אָרוּר עֹשֶׂה מְלֶאכֶת ה' רְמִיָּה וְאָרוּר מֹנֵעַ חַרְבּוֹ מִדָּם. וכל הנלחם בכל לבו בלא פחד, ותהיה כוונתו לקדש את השם בלבד – מובטח לו שלא ימצא נזק ולא תגיעו רעה, ויבנה לו בית נכון בישראל ויזכה לו ולבניו עד עולם, ויזכה לחיי העולם הבא, שנאמר (שמואל א' כה, כח-כט): כִּי עָשֹׂה יַעֲשֶׂה ה' לַאדֹנִי בַּיִת נֶאֱמָן, כִּי מִלְחֲמוֹת ה' אֲדֹנִי נִלְחָם, וְרָעָה לֹא תִמָּצֵא בְךָ מִיָּמֶיךָ… וְהָיְתָה נֶפֶשׁ אֲדֹנִי צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים אֵת ה' אֱלוֹהֶיךָ".[3]


[3]. חיילי צבא דוד המלך היו כותבים גט לנשותיהם לפני יציאתם לקרב (שבת נו, א), כדי שאם ימותו ויאבדו, לא יהיו נשותיהם עגונות. הוסיף מרן הראי"ה (עין איה שם סא), שיש בזה ביטוי למעבר שלהם ממצב של אדם יחיד בעל משפחה למדרגה כלל ישראלית.

כפי הנראה, כוונת הרמב"ם בדבריו: "מובטח לו שלא ימצא נזק ולא תגיעו רעה, ויבנה לו בית נכון בישראל ויזכה לו ולבניו עד עולם, ויזכה לחיי העולם הבא", שבזכות המצווה יזכה לכך. אבל כיוון שלא סמכה התורה על הנס, צריך לומר שכוונתו היא שגם אם החייל ייהרג, כיוון שנלחם בגבורה לשם שמיים, מיתתו לטובתו, לחיי העולם הבא, והיהודים שיחיו בזכותו ייחשבו כבניו וכאילו בונים לו בית נאמן בעולם הזה.

ה – מצוות הגיוס לצה"ל

ייעודו של צה"ל – להציל את ישראל מיד שונאיהם, ולקיים את מצוות יישוב הארץ בשמירת הריבונות הישראלית על ידי מדינת ישראל. לפיכך, מצווה על כל אדם מישראל הנדרש לכך להתגייס לצבא. ואף שכל המתגייסים לצבא מקיימים מצווה, יש הבדל בערך המצווה בין החיילים הקרביים לתומכי הלחימה, ובין תומכי הלחימה לחיילים שבעורף, שככל שאדם נדרש לחרף נפשו יותר למען הצלת ישראל – מעלתו גדולה יותר.

ואין ללמוד משומרי המחנה בחילו של דוד, שקבע דוד שיחלקו את השלל בשווה עם הלוחמים, שנאמר (שמואל א' ל, כד): "כִּי כְּחֵלֶק הַיֹּרֵד בַּמִּלְחָמָה וּכְחֵלֶק הַיּוֹשֵׁב עַל הַכֵּלִים – יַחְדָּו יַחֲלֹקוּ". מפני שגם היושבים על הכלים, היינו שומרי המחנה, היו חיילים קרביים, ואם לא היו נותנים להם מחצית מהשלל, כיוון שהגיוס למלחמת רשות היה מבוסס על התנדבות ועל הסיכוי לקבל שלל, לא היו מסכימים למלא את תפקידם. בנוסף, אף הם היו בסכנה, מפני שבעבר המחנה היה קרוב לחזית, וחילות האויב ניסו תמיד לתקוף את המחנה, כדי להרוס את תשתיות המלחמה ולהכריע את הקרב. לכן תפקידם של השומרים על המחנה היה חשוב ומסוכן.[4]

אבל כיום רוב החיילים העורפיים, כמעט שאינם נוטלים חלק בסיכוני המלחמה, ולכן אין מעלת מצוותם כמעלת המשרתים בחילות קרביים הנדרשים למסירות נפש. הכלל לגבי המשרתים בעורף הוא, שככל שהחייל תורם יותר לביטחון ישראל, כך מעלת מצוותו גדולה יותר, ויש מהם שתרומתם עצומה ומכרעת, עד שמבחינת השיקול הכללי, עדיף שישרתו בעורף מאשר בחיל קרבי.

מצוות הצלת ישראל מתקיימת כבר בגיוס ובאימונים, כי מזה שאויבינו יודעים שיש לעם ישראל צבא חזק, פעמים שהם נרתעים מללחום בנו. נמצא שעצם הגיוס והאימונים מועילים לביטחון ישראל ולקיום מצוות יישוב הארץ. ולכן גם חייל שנהרג באימונים נחשב כנהרג על קידוש השם, העם והארץ. וכן חייל שנהרג בתאונה מבצעית, נחשב כנהרג על קידוש השם, כי כך היא דרכה של מלחמה, שאין מלחמה בלא תקלות מבצעיות, נמצא שהוא נהרג במסגרת המלחמה באויב (ראו עוד פנה"ל אמונה ומצוותיה ד, ב, 2).


[4]. אפשר ללמוד מקביעתו של דוד המלך לימינו, שאין לחלק ולקבוע מדרגות בין החיילים הקרביים לחילותיהם ויחידותיהם, שכולם נצרכים למלחמה, ויחדיו יחלקו בכבוד לוחמי ישראל. אמנם באמת, הנדרש לחרף יותר את נפשו למען כלל ישראל, זוכה למעלה גדולה יותר של מסירות נפש, ולפי גודל ההשקעה והסיכון כן גודל השכר (אבות ה, כג).

את מנהג חלוקת השלל בין היוצאים לקרב ובין השומרים על הכלים התחיל אברהם אבינו, שאחר מלחמתו בארבעת המלכים ויתר על חלקו בשלל, אבל הקפיד על חלקם של היושבים על הכלים, וכפי שנאמר (בראשית יד, כד): "רַק אֲשֶׁר אָכְלוּ הַנְּעָרִים, וְחֵלֶק הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָלְכוּ אִתִּי: עָנֵר אֶשְׁכֹּל וּמַמְרֵא – הֵם יִקְחוּ חֶלְקָם". פירשו חכמים שענר, אשכול וממרא ישבו על הכלים וחלקו בשלל בשווה (לקח טוב שם, מובא ברש"י שם). אמרו חכמים (פסיקתא זוטרתא, לקח טוב לבראשית שם, הובא ברש"י שם), שהנוהג שנקבע בימי אברהם השתכח עם השנים, וחזר דוד וקבעו מחדש.

ו – תלמוד תורה אינו דוחה את מצוות הגיוס לצבא

מצוות תלמוד תורה אינה דוחה את מצוות הגיוס לצבא כדי להציל את ישראל מיד צריהם. אמרו חכמים (סוטה מד, ב), שכל אלו שנזכרו בתורה שחוזרים מהמלחמה, כגון מי שבנה בית ולא חנכו, או נטע כרם ולא חיללו, או ארס אשה ולא לְקחהּ – פטורים ממלחמת רשות. אבל במלחמת מצווה, כדוגמת מלחמה להצלת ישראל מיד צר – "הכל יוצאין, אפילו חתן מחדרו וכלה מחופתה". וכן פסק הרמב"ם (מלכים ז, ד).

וכן מצינו שגדולי האומה, כמשה רבנו, יהושע בן נון, שמואל הנביא ודוד המלך, יצאו למלחמות ישראל יחד עם תלמידיהם. וכן מצינו שדבורה הנביאה שיבחה את חכמי התורה מכמה שבטים שיצאו להילחם בכנענים (שופטים ה, ט; יד-טו, והמפרשים שם). וכן אמרו חכמים, שבניהו בן יהוידע הכהן, שר צבאו של שלמה המלך, היה מגדולי החכמים (ברכות יח, ב). ומה שאמרו חכמים שהמלאך הוכיח את יהושע על ביטול תורה (מגילה ג, א; להלן יב, ב), הוא על כך שבלילה, בעת שלא עסקו בצורכי המלחמה – התבטלו מתורה. אבל על שעת האימונים והמלחמה לא הוכיח אותו (רש"י מגילה שם). אמנם מסופר שכאשר עמשא היה צריך לגייס חיילים כנגד המרד של שבע בן בכרי, לא יכול היה לגייס את החכמים לומדי התורה (סנהדרין מט, א). אלא ששם היה מדובר במלחמת רשות, שאינה דוחה תלמוד תורה (הרצי"ה, משפטי שאול ב, קלג). אבל כשיש צורך לגייס לומדי תורה למלחמת מצווה, כהצלת ישראל מיד האויב, חובה לבטל תורה. ומה שאמרו (ב"ב ח, א) שחכמים אינם צריכים שמירה, ועל כן אינם צריכים לשאת בנטל שמירת העיר, הכוונה בשמירה למניעת גניבות בלבד (רדב"ז ב, תשנב). אבל כאשר צריך להגן על ישראל, יש מצווה להציל, שנאמר (ויקרא יט, טז): "לֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ". ואף שאמרו (מגילה טז, ב): "גדול תלמוד תורה יותר מהצלת נפשות", הכוונה מצד ערכה, אבל מצד החיוב, כל מצווה שאין בידי אחרים לקיימה, דוחה את מצוות תלמוד תורה, ועל אחת כמה וכמה מצוות הצלת ישראל מיד צר.

אמנם, לגבי יחידים המסוגלים להתעלות בתורה למען כלל ישראל, הורה מורנו ורבנו הרב צבי יהודה הכהן קוק זצ"ל, שכל זמן שאין הצבא מוכרח לגייסם, מוטב שיִדחו את הגיוס ולאחר מכן ישרתו שירות קצר, ובתוך כך יתעלו בלימוד התורה על מנת ללמד תורה לרבים. על ידי כך יתרמו תרומה מכרעת לחיזוק התודעה הישראלית, לביטחון ישראל וליישוב הארץ. ובתנאי שיכבדו מאוד את החיילים המקיימים בגופם את מצוות הצלת ישראל ויישוב הארץ, ויחנכו את תלמידיהם לקיים מצווה חשובה זו, מפני שרק באופן זה יוכלו לתרום לרוממות רוחם וגבורתם של כלל ישראל.[5]


[5]. מו"ר הרצי"ה בירר סוגיה זו (לנתיבות ישראל ח"א מאמרים כ-כג, ובפירוט בהערה בעמ' קסו-קסז, במהדורת בית אל). לכל הדעות מלחמה להצלת ישראל היא מלחמת מצווה, כדברי הרמב"ם. ולדעת הרמב"ן והסוברים כמותו, יש מצווה להילחם גם כדי לכבוש את ארץ ישראל. ועי' לעיל ה, 7, שגם שבט לוי ולומדי תורה חייבים במלחמת מצווה.

ועי' לנתיבות ישראל שם בסוף (ח"ב עמ' תרז), בסיפורו של הרב שאר ישוב כהן, שהתגייס לצבא במלחמת השחרור בעידודו של אביו הרב הנזיר, וסיפר לרצי"ה כי מפרסמים בשם מרן הראי"ה, עפ"י מה שכתב באגרות הראיה (ח"ג תת"י), שאסור לגייס בחורי ישיבה לצבא. הרצי"ה הזדעזע ואמר כי שם הובאו נימוקים לפטור בחורי ישיבה מגיוס לצבא אנגליה במלחמת העולם הראשונה, אבל אין הם שייכים כלל למלחמת מצווה של ארץ ישראל והצלת ישראל. בעקבות זאת הדפיס הרצי"ה את בירורי הדברים בנושא זה. כיוצא בזה כתבו הרב גרשוני (תחומין ד, עמ' 67), והרב רבינוביץ' (מלומדי מלחמה עמ' 7-8). אמנם הרצי"ה הקפיד ללמד, שכאשר אין הכרח לגייס את כל הבחורים, נכון שהלומדים על מנת ללמד ידחו את הגיוס. וכך עשו רוב תלמידיו בישיבת מרכז הרב, שדחו את גיוסם למשך שנים רבות, ושירתו שירות קצר. לבסוף התברר שאכן תרומתם לביטחון ישראל היתה עצומה, שכן תלמידיהם במכינות ובישיבות ההסדר היו והינם מטובי החיילים.

לחשיבות ערך מצוות השירות בצבא אביא סיפור ששמעתי מד"ר פיינגולד ז"ל על הגאון הגדול הרב ישראל זאב גוסטמן זצ"ל, אחרון גאוני וילנא, שהיה בבית דינו של הגאון רבי חיים עוזר גרודזינסקי, עבר את אימי השואה ושכל שם את בנו יחידו. לאחר שנים הקים ישיבה בשכונת רחביה בירושלים. בין המקורבים אל הרב גוסטמן היה פרופ' ישראל אומן (חתן פרס נובל) ובנו שלמה אומן הי"ד, שהיה תלמיד ישיבת ההסדר בשעלבים.

שלמה נהרג במלחמת לבנון הראשונה. לאחר שנודעה השמועה על נפילתו, בא ד"ר פיינגולד לקחת את הרב גוסטמן להלוויה. לאחר תום ההלוויה, הסתובב הרב גוסטמן בין הקברים הטריים של החיילים שנפלו, ונאנח והצטער עליהם, והתקשה לעזוב את בית הקברות. בחזרתם מההלוויה אמר "כולם קדושים". שאל אחד הנוסעים שישב במושב האחורי: "כולם? גם הלא-דתיים?", פנה הרב גוסטמן למושב האחורי, ואמר בהדגשה: "כולם! כולם!". כשהתקרבו לרחביה, פנה הרב גוסטמן ואמר (ביידיש): "ד"ר פיינגולד, אולי נעלה לפרופ' אומן להגיד דבר". בעת שעלו היה כולו שקוע במחשבות. כשנכנסו לבית, פנה הרב גוסטמן בשקט וברגש עצום, ואמר ביידיש: "ד"ר פיינגולד, אתה לא ידעת שהיה לי בן, מאירקה, הוא היה ילד יפה מאוד, לא מפני שהוא היה הבן שלי אני אומר זאת, באמת הוא היה כזה ילד יפה…". ואז הרב נזכר שהוא מדבר ביידיש, וחזר על דבריו בעברית, כדי שבני המשפחה האבלים יבינו. ופנה לאלמנה, להורים, לאחים ולאחיות, ואמר: "הבן שלי מאירקה נלקח מידיי ונזרק על משאית בקינדר-אקציון (האקציה של הילדים). ועמדה לידי אשתו של המשגיח וגם את הילד שלה לקחו. ואז היא פנתה לנאצי ואמרה: תזרוק גם אותי על המשאית. הנאצי ענה לה: חכי גברת, התור שלך יגיע… הקולות שבקעו מהילדים הגוססים והחיים על המשאית, היו כלום לעומת הצעקות של האמהות…".

והמשיך לספר, כי אחר שבנו נרצח, כדי להשיג מעט מזון להציל עצמם מן הרעב, לקח את נעליו הקטנות של בנו, כדי למוכרן בעת יציאתו מהגטו לעבודות כפייה. בחוץ הצליח להחליפן תמורת גזר וקמח. אבל נתן בכל יום רק נעל אחת, כי לא יכול היה להבריח בפעם אחת את כל האוכל שהיה מקבל תמורת שתי הנעליים. הוא תיאר איך הכניס את הקמח למכנסיים הקשורים, ואת הגזר הכניס בפרוסות לתוך נעליו. כשחזר לגטו, הלך להביא חלק מהאוכל לאלמנתו של גאון הדור רבי חיים עוזר גרודזינסקי, שהיתה נפוחה מקור ומרעב. הרבנית סירבה בתחילה לקבל את האוכל, כי אמרה: "יש לך אשה וילדה, למה תתן לי את האוכל?". כשהשיב לה: "יש לי מספיק", הסכימה לקבל ממנו קצת גזר וקמח. הוסיף הרב גוסטמן: "אני לא טעמתי מהאוכל הזה, מפני שלא יכולתי לקיים בעצמי את הפסוק: וַאֲכַלְתֶּם בְּשַׂר בְּנֵיכֶם" (ויקרא כו, כט).

אז הזדקף הרב, פשט את ידיו לצדדים ואמר: "עכשיו אגיד לכם מה שקורה בעולם האמת. מאירקה שלי אומר לשלמה: אשריך שלוימלה שזכית, אני לא זכיתי! אני לא זכיתי לזרוק את עצמי מנגד כדי להציל את כלל ישראל. אתה זכית!". קם פרופ' אומן מהארץ, חיבק את הרב גוסטמן ואמר: "ניחמתני, ניחמתני".

כשהגיעו בניו של ד"ר פיינגולד לקראת גיל גיוס, שאל את הרב גוסטמן, שהיה נערץ על כל גדולי הרבנים, גם מחוגי החרדים: "מה כתוב בתורת משה, הולכים לצבא או לא?". השיב הרב גוסטמן: "בתורה של משה רבנו כתוב (במדבר לב, ו): הַאַחֵיכֶם יָבֹאוּ לַמִּלְחָמָה וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹה?!". ואז הלך הלוך וחזור בחדר, כשיד ימינו חצי מורמת כמנהיג, וחזר על הפסוק כמה וכמה פעמים, כל פעם בקול חזק יותר.

ז – חובת הצבא כשמנהיגיו וסדריו פגומים

יש טוענים, שאמנם בעיקרון הלוויים ולומדי התורה חייבים להתגייס למלחמת מצווה של הצלת ישראל, אולם זה היה נכון בעבר, כאשר הצבא נהג בקדושה, וכל מעשיו על פי התורה והדרכת הסנהדרין. אך כאשר הצבא מונהג על ידי ממשלה חילונית ומפקדים חילוניים, אין בצבא קדושה, ואין מצווה להתגייס לצבא שכזה. אולם אין בסיס הלכתי לטענה זו, שכן החובה להתגייס לצבא אינה נובעת מאיכות מנהיגיו אלא מכך שעל ידו אנו מקיימים שתי מצוות גדולות: א) הצלת ישראל. ב) יישוב הארץ. וכיוון שהמתגייס לצבא מקיים שתי מצוות גדולות, שעל כל אחת מהן אמרו חכמים שהיא שקולה כנגד כל המצוות, ממילא כל המתגייס לצבא – מתקדש. שכן העיסוק במצוות מְקַדֵּש, כמו שאנו אומרים בברכות של כל המצוות "וקידשנו במצוותיו", ומבקשים בתפילת השבתות והחגים: "קדשנו במצוותיך". לפיכך, גם כאשר יש בעיות קשות בהנהגת המדינה, וגם כאשר יש תלונות צודקות על מפקדים שונים ועל המדיניות הביטחונית, המצווה להתגייס לצבא כדי להגן על העם והארץ לא זזה ממקומה. משום שאחר כל הביקורות, בלא שיהיה לנו צבא, אויבינו יקומו עלינו לכלותינו, כפי שאירע לנו בכל ימי גלותנו.

וכן מוכח מכך שבכל דברי חכמים אודות מלחמת מצווה, לא מצינו שום פטור ממצוות המלחמה בעת שהמלך רשע ואינו שומע לסנהדרין ולנביאים. אילו היה פטור כזה, היו חכמים מוכרחים לאומרו, שכן רבים ממלכי ישראל ויהודה עבדו עבודה זרה, והנביאים הגדירו אותם כרשעים, ואע"פ כן לא נמנעו הצדיקים והנביאים מלהשתתף עמם במלחמות להצלת העם והארץ. ואף שמן הסתם תפיסותיהם השגויות השפיעו לרעה על ניהול המלחמה וסיכון החיילים, וכפי שתפיסותיו של אחאב הרשע גרמו לו לרחם על אויביו, לא העלו על דעתם שלא יתגייסו. הטעם לכך ברור, מגמת המצווה היא להגן על העם והארץ, ואין אפשרות לקיים את המצווה בלא ארגון ממלכתי. לכן כל עוד המנהיגים מנהלים את המלחמה לשם כך, גם אם הם רשעים, חובה להתגייס למען הצלת העם והארץ.

כיוצא בזה אמרו חכמים (ראש השנה כה, ב): "שָקַל הכתוב (שמואל א' יב), שלושה קלי עולם כשלושה חמורי עולם, לומר לך: ירובעל (גדעון) בדורו – כמשה בדורו, בדן (שמשון) בדורו – כאהרן בדורו, יפתח בדורו – כשמואל בדורו. ללמדך שאפילו קל שבקלין ונתמנה פרנס על הצבור – הרי הוא כאביר שבאבירים. ואומר (דברים יז, ט): וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם, וכי תעלה על דעתך שאדם הולך אצל הדיין שלא היה בימיו? הא אין לך לילך אלא אצל שופט שבימיו. ואומר (קהלת ז, י): אַל תֹּאמַר: מֶה הָיָה, שֶׁהַיָּמִים הָרִאשֹׁנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה".

גם בימי מלכות בית חשמונאי היו מלכים רשעים, כדוגמת המלכים ינאי והורדוס, שהרגו רבים מחכמי ישראל (קידושין סו, א; ב"ב ג, ב). ואף הכהנים הגדולים בתקופתם היו צדוקים שכפרו בתורה שבעל פה (יומא ט, א). ואף על פי כן, כשעסקו חכמים במצוות המלחמה, הורו (משנה סוטה ח, ז): "הכל יוצאים, אפילו חתן מחדרו וכלה מחופתה", בלא להוסיף שום סייג, שאם המנהיגים רשעים, אין מצווה לצאת בהנהגתם למלחמה על הגנת העם והארץ. להיפך, עצם מלכות בית חשמונאי נחשבה הישג גדול לעם היהודי, שגם עליו אנחנו חוגגים את ימי החנוכה. וכפי שכתב הרמב"ם, שבזכות ניצחונות החשמונאים "חזרה מלכות לישראל יתר על מאתיים שנה" (הל' חנוכה ג, א), וברוב השנים הללו מלכו מלכים רשעים.[6]

וכן כתב בכלבו (מה), שהיתה מלכות חשמונאי כ"גאולה שלמה" שאומרים עליה הלל כיציאת מצרים. כלומר, מצד המצווה הלאומית, הניצחונות היו 'גאולה שלמה', ולכן אומרים עליהם הלל, למרות שרבים ממלכי חשמונאי היו רשעים. וזאת משום שגם מלכות ישראלית שמלכיה רשעים כינאי והורדוס, עדיפה על שלטון נוכרים בארץ, ועל כן הורו חכמים לומר עליה הלל לדורות עולם.

לכן, אף שלרבים יש תלונות צודקות, הן על מפקדים שונים והן על המדיניות הביטחונית, אין זה משנה את המצווה להתגייס לצבא. מפני שאחרי כל הביקורות, בלא צה"ל היו אויבינו קמים עלינו לכלותינו. יתר על כן, כיוון שמפקדי הצבא הם אנשים, מעולם לא היה לעם ישראל צבא מושלם, בלא שום תקלות מבצעיות ופגמים מוסריים. פעמים שהיו לצבא מפקדים יותר טובים ופעמים פחות. ואע"פ כן המצווה להילחם למען העם והארץ היתה ונשארה שרירה וקיימת. וכשלא הצלחנו לקיים את המצווה הגדולה הזו, באו עלינו צרות נוראות. על כן, כאשר יש ביקורת על צה"ל, צריך לאומרה כדי לשפר את המצב ולתקנו (להלן יב, ו), אבל כל הביקורות אינן מבטלות את המצווה להתגייס לצבא.


[6]. כן פירש רבי שמחה מאיר מדווינסק (משך חכמה בראשית לז, כד), על פי דברי הרמב"ם: "והנה עיקר הנס היה לניצחון מלכות אנטיוכוס, וישראל קיבלו מלוכה מאתיים שנה, ולזיכרון צריך להאיר נרות". וכן כתב הרב יעקב קמינצקי (אמת ליעקב פרשת ויחי), שהיות עם ישראל ברשות עצמו נחשב כ'מלכות', ולכן אף שמלכי החשמונאים מלכו שלא כפי הדרכת התורה, ומלכותם היתה שלא על פי נביא או סנהדרין, נחשבה הנהגתם כ'מלכות ישראל', שהורו חכמים לומר עליה הלל.

ח – נשים בצבא

אף שגם נשים מצוּות בהצלת ישראל ובמצוות יישוב הארץ, לא ציוותה התורה את הנשים להתגייס לצבא. לכן, כאשר ציווה ה' את משה להכין את עם ישראל לקראת כיבוש הארץ, ציווה למנות את הגברים יוצאי הצבא ולא את הנשים (במדבר א, א-ג; מה-מו). וכן בימי כיבוש הארץ, ובימי בית המקדש הראשון והשני, נשים לא התגייסו לצבא. וכפי שאמרו חכמים, שאין דרך אשה לכבוש (יבמות סה, ב), ואין דרכה של אשה לעשות מלחמה (קידושין ב, ב).

כלומר, על פי כללי דרך ארץ שקדמו לתורה, נהגו בכל העמים שנשים לא התגייסו לצבא, כי אין דרכן לעשות מלחמה ולכבוש. עמדה זו התבססה על חלוקת התפקידים הטבעית, לפיה, הגברים, שחזקים יותר בממוצע מבחינה גופנית, היו אחראים על עבודת השדה והגנת המשפחה, ואילו הנשים, שנושאות ברחמן את ילדיהן ומניקות אותם, היו אחראיות על משק הבית וגידול הילדים. במסגרת זו, בעת מלחמה הגברים התגייסו לצבא, והנשים קיימו במידת האפשר את שגרת החיים בעורף.

ואף שאמרו חכמים במשנה (סוטה מד, ב): "במלחמת מצווה הכל יוצאין, אפילו חתן מחדרו וכלה מחופתה" (רמב"ם מלכים ז, ד), לא התכוונו שהכלה תצא ללחום, שכן לא מצינו בתולדות ישראל מקרה שנשים יצאו לצבא. אלא הכוונה היא, שהואיל והחתן יצא מחדרו למלחמה, הכלה יצאה מחופתה לביתה (רדב"ז בפירושו הראשון, דברי יששכר קמט). ובשעת הצורך, סייעה למלחמה בהספקת מים ומזון (רדב"ז בפירושו השני, תפארת ישראל, רש"ש). כלומר, הכלה יצאה מחופתה כדי לחזק את העורף, שככל שהעורף יהיה חזק יותר, כך יוכלו החיילים להתפנות יותר לניצחון המלחמה (שיחות הרצי"ה א"י עמ' 256).

אמנם במצב של מלחמה טוטאלית, שבה כל המשאבים בלא יוצא מהכלל צריכים להיות מופנים להצלת האומה והצלחת המלחמה, במידה והדבר יהיה הכרחי – נשים יצטרכו להתגייס לצבא, שכן פיקוח נפש דוחה את כל המצוות. וכפי שנהגו אומות העולם במלחמת העולם השנייה, שבנוסף לכמאה מיליון חיילים גברים, גם כשני מיליון נשים גויסו לצבאות השונים, רובן ככולן כתומכות לחימה, כחובשות וכאחראיות על המטבחים והאספקה. בצבא הרוסי היו גם כמה אלפי נשים שנלחמו כצלפיות וטייסות קרב. במקביל לתרומת החיילות לצבא, תופעת הפריצות במחנות רבתה, וחיילות רבות מאוד נפגעו מכך. בחסדי ה', מאז שקמה מדינת ישראל לא הגענו למצב של פיקוח נפש לאומי שמחייב את גיוס כל המשאבים בלא יוצא מהכלל, ובכלל זה גיוס נשים.[7]


[7]. ראו בדברי הרצי"ה (לנתיבות ישראל ח"א עמ' קעח-קעט בהוצאת בית אל, בהערה), שביאר שגם נשים שייכות למצווה. ועי' ב'לאור ההלכה' לרב זווין (עמ' כד-כז, הוצאת קול מבשר), ומאמר הרב שביב (תחומין ד, עמ' 79). ונראה שאכן גם נשים חייבות במצוות יישוב הארץ וההגנה עליה, אלא שהן מקיימות את המצווה בסיוע למלחמה מהעורף, בקיום המשפחות, בעידוד הגברים הלוחמים ובקיום המשק, ובמידת הצורך אף באספקת מים ומזון ללוחמים, וזו משמעות המשנה, וכדברי החינוך (מצווה תכה, הנוגעת לכיבוש הארץ). שתי סיבות לכך שתרומת הנשים למלחמה היתה בעורף ולא בלחימה: א) אין דרכן בכך. כלומר, על פי המסורת תפקידן הטבעי של הנשים לטפל במשפחה, להחזיק אותה ולטפחה, שאם אין משפחות – אין עם, ואין על מה להילחם. וגם בעת מלחמה העם צריך איזון, ולשם כך הנשים צריכות לקיים במידת האפשר את שגרת החיים בעורף. ב) עירוב גברים ונשים במחנה פוגע בצניעות ובקדושה, ועלול גם לפגוע בריכוז הנדרש לצורך המלחמה (ראו אבן עזרא דברים כב, ה, שרמז לשניהם). ורק אם יגיע ח"ו מצב שבו יהיה הכרח גמור שגם נשים יתגייסו, ובלעדיהן לא נוכל לשרוד ח"ו, יהיו חייבות להתגייס למלחמה, תוך מאמץ מירבי לשמור על הצניעות.

ט – האם מצווה, מותר או אסור לנשים להתגייס?

לאחר הקמת המדינה, הממשלה וראשי מערכת הביטחון ביקשו לחוקק חוק גיוס חובה לנשים משתי סיבות עיקריות: האחת, מלחמת השחרור היתה מלחמה טוטאלית, ועמד החשש שמא מדינת ישראל תצטרך לשוב ולעמוד במלחמה קשה שבה יצטרכו גם את עזרת הנשים הצעירות. השנייה, רבים ממנהיגי המדינה האמינו בערך השוויון כערך עליון, ובכללו גם שוויון בין גברים לנשים. במשך השנים הסיבה הראשונה בטלה, והשנייה הפכה למרכזית יותר.

משתי סיבות עיקריות רבני ישראל מכל החוגים התנגדו לגיוס נשים. האחת, העריכו שהשירות בצבא יפגע ברמתן הדתית של החיילות. השנייה, עירוב בנים ובנות בצבא מנוגד למצוות התורה לשמור על קדושת המחנה (להלן יב, א). בעקבות זאת, פסקה הרבנות הראשית לישראל, בראשות שני גדולי הדור, הרב עוזיאל והרב הרצוג, שככלל אסור לבנות להתגייס לצבא. אמנם היו מגדולי הרבנים שהתירו לנשים להתגייס לצבא במסגרת גרעיני נח"ל דתיים, או כהוראה פרטית לבת שלא חששו שתינזק.

במשך השנים הרבות שעברו מאז ועד היום (תשפ"ז), בתהליך הדרגתי הצבא השתנה בשלושה תחומים. ראשית, הצבא החל להתייחס בחומרה יתרה להטרדת בנות על ידי מפקדיהן. שנית, מעמד הדתיים בצבא עלה, וכיום קל יותר לחיילות לשמור על רמתן הדתית. שלישית, ככל שהצבא נעשה מתוחכם יותר, אחוז המשרתים ביחידות עורפיות גדל, ומקצועות רבים בצבא נעשו דומים למקצועות אזרחיים, שבהם בנות יכולות לשרת כמו בנים. ואף ביחידות הקרביות, האמצעים הטכנולוגיים הפכו למרכזיים יותר, כך שבנות מסוגלות להפעילם כמו בנים.

בעקבות זאת, יש רבנים ורבניות שסוברים, שמותר ואף מצווה לנשים להתגייס לצבא, שכן עם הכנה מתאימה וליווי בעת השירות, אין לחשוש מירידה ברמה הדתית עקב הגיוס לצבא. וכן ידוע, שבמשך השנים האחרונות, חיילות רבות מקפידות להתפלל, ובבתי כנסת צבאיים רבים, עזרת הנשים מלאה בחיילות שחלקן מקפידות להתפלל אף שלוש תפילות ביום. אמנם גם לדבריהם אין להתגייס ליחידות שדה קרביות מעורבות (כמבואר בהלכה הבאה). דברי הרבנים המתירים גיוס לבנות מכוונים בעיקר לבנות שגדלו בחברה מעורבת מודרנית.

אולם לדעת רוב הרבנים והרבניות, נכון לנשים צעירות שלא להתגייס לצבא. יש סוברים שאף יש בכך איסור גמור. אך הדעה העיקרית היא שאין בכך איסור, אלא הדרכה חשובה שלעיתים משקלה גדול ממשקלו של איסור. כלומר, אף שחיילת שמשרתת בצבא ותורמת לביטחון מקיימת מצווה, ויש לכבד אותה על כך, ובמיוחד כשהיא הולכת בדרכם של הוריה ורבניה; לדעת רוב הרבנים, משתי סיבות נכון שלא להתגייס.

ראשית, על פי הניסיון, שירות הבנות בצבא מזיק לרמתן הדתית של חלק מהבנות, ואף שדברים רבים שופרו, המצב עדיין רחוק מלהשביע רצון. במיוחד בתחום הצניעות, שבו המצב ביחידות רבות נעשה גרוע יותר. כי אף שהמפקדים נרתעים מלהיטפל לחיילות, בין החיילים והחיילות ביחידות רבות המצב חמור. וכיוון שאין מדובר בפיקוח נפש קיומי כשירותם הצבאי של הבנים, הנזק לעם ישראל מחולשה דתית גדול בהרבה מהתועלת שבשירותן הצבאי.

שנית, במבט כלל לאומי, כשם שיש צורך גדול שחיילים יתגייסו לצבא, כך יש צורך גדול לשמור על העורף והמשפחה. וכפי שנוכחנו ב'מלחמת התקומה' ('חרבות ברזל'), כאשר חיילי המילואים גויסו למאות ימים, ובלא תמיכתן של האמהות והרעיות, שנטלו על כתפיהן את האחריות המלאה להחזקת הבית והטיפול בילדים ובפצועים, החיילים לא היו יכולים להמשיך לשרת בהתמסרות שכזו. לפיכך, בנות שרוצות לשרת את עמן באופן המעולה ביותר, יעשו זאת על ידי התנדבות בתחומי החינוך, ההתיישבות, קליטת עלייה ועזרה לזולת, הקמת משפחות ברוכות ילדים ועידוד הגברים לשירות איכותי בצבא.

עוד ראוי להוסיף, שכדי לאפשר גיוס של בני הציבור החרדי, שמקפיד מאוד על הפרדה בין בנים לבנות, צריך שיהיו חטיבות רבות של גברים בלבד. וכיוון שממילא יש אבטלה סמויה רבה בתפקידים העורפיים, נכון לבטל את חוק גיוס חובה לנשים, ולהשאיר את אפשרות הבחירה לנשים להתגייס. על ידי כך ניתן יהיה ליצור שוויון חובות בין כל חלקי החברה, ותוך כך להפחית את האבטלה הסמויה בצבא.[8]


[8]. על סמך הטענות המובאות למעלה הורתה הרבנות הראשית, בראשות הרב עוזיאל והרב הרצוג, שאסור לבנות לשרת בצבא (כ"א אדר א' תשי"א). וכ"כ הרב פרנק (מצוטט במבוא לספרו של הרב ולדנברג 'הלכות מדינה' ח"ב). וכ"כ הרב בעריש, הרב חרל"פ והרב מינצברג (פורסם בא' תמוז תשי"ג). רבני הציבור החרדי, במסגרת הסתייגותם מהציונות ומהמדינה, סברו שהאיסור חמור ביותר, והחזון איש (קובץ אגרות א, קיב-קיג), אף כתב: "רִגשת נפשי מורה ובאה, שהוא ענין של 'יהרג ואל יעבור', ואולי גם מנקודת הלכה כן", וציין שאף במסגרת של קיבוץ דתי (נח"ל) אין פתרון. מנגד, הרב הרצוג כתב (פסקים וכתבים א, נב), שאם יתגייסו בפלוגה דתית באופן שאין חשש פריצות – מותר. וכן יש עדויות, שהרב אונטרמן והרב גורן התירו באופן פרטי לנשים להתגייס, כאשר לא היה חשש שהגיוס יפגע ברמתן הדתית (הובאו בחוברת 'גיוס בנות ושירות לאומי, עיון בהלכה'). אולם רבנים רבים, בעקבות הניסיון, לא חילקו בזה, ואסרו את הגיוס (הרב שפירא והרב אליהו בהחלטת מועצת הרבנות הראשית מט' מרחשון תשנ"ב). ונראה שאין זה איסור גמור כדוגמת איסור בשר וחלב, אלא הדרכה חשובה, שנועדה למנוע ירידה ברמה הדתית שמובילה לאיסורים חמורים. גם מו"ר הרצי"ה לא הסכים לומר שיש בגיוס נשים לצבא איסור.

יש שרצו לומר שאיסור גמור לנשים להתגייס לצבא משום 'לא ילבש', לפיו אסור לאשה ללבוש כלי גבר, ובכלל זה כלי נשק (ראו נזיר נט, א). אולם למעשה, כיוון שפיקוח נפש דוחה איסור 'לא ילבש', במקום סכנה מותר לנשים לשאת נשק. וכיוון שכך, כבר אין זה נחשב 'כלי גבר' (ראו אג"מ או"ח ד, עה; יחוה דעת ה, נה).

כמבואר למעלה, במשך השנים הרבות שעברו, בתחומים רבים המצב בצבא השתפר. עם זאת, הואיל והלחימה הולכת ונשענת יותר על אמצעים טכנולוגיים ופחות על כוח פיזי, נעשה קל יותר לשלב נשים בתפקידי לחימה, ויותר יחידות שדה קרביות נעשו מעורבות, וממילא בעיית הצניעות הפכה לקשה יותר עבור הצבא ככלל, ועבור הבנים והבנות הדתיים כפרט. בעקבות כל זאת, ההדרכה המקובלת היא שאין לנשים דתיות להתגייס לצבא. ולדעת רוב הרבנים הדרכה זו נחרצת לכל הבנות הדתיות הצעירות, ובכללן גם בנות שברור שלא ייפגעו באופן אישי, שכן גיוסן יגרור גיוס של בנות רבות שייפגעו.

כמובא למעלה, יש רבנים, ועימם מחנכים ומחנכות, שמתוך היכרות עם בנות החוג שלהם שרגילים בחברה מעורבת מודרנית – סוברים שעם הכנה וליווי, ביחידות מתאימות, אין חשש שיינזקו, וממילא מותר שיתגייסו (הרב אלי רייף), ואף מצווה שיתגייסו במסגרות מתאימות (הרב שלמה ריסקין והרב טהר לב). בנות השייכות לחוג זה, ורוצות להתגייס ליחידות שבהן ניתן לשמור יחסית על כללי הצניעות – יכולות לסמוך עליהם, שכן ההדרכה התורנית לשמירת הדת והלכות צניעות תלויה במידה רבה בקהילה, באדם ובדרכי חינוכו.

יש להוסיף, שהוויכוח הוא על גיוס נשים צעירות, אבל מבוגרות שמתגייסות לתפקידי רפואה, כלכלה ומודיעין, נחשבות במידה רבה כעובדות במגזר הציבורי.

י – יחידות קרביות מעורבות

כפי שנלמד (להלן יב, א), מצווה מיוחדת לשמור על הצניעות בצבא. ועל כן אסור להקים בצה"ל יחידות שדה מעורבות של בנים ובנות. וכן אסור לחייל להשתתף בפעילות צבאית אינטנסיבית עם בנות במצב שקשה להינצל מאיסורים.

הסיבה שבצבא צריך להחמיר יותר בענייני צניעות מאשר במקומות העבודה השונים, מפני שאין להשוות את הקשר הרצוף והקרוב שנוצר בין החיילים ביחידות שדה צבאיות לקשר שנוצר במקומות עבודה אזרחיים. שכן מהעבודה האדם חוזר בכל ערב למשפחתו, ואילו בצבא האדם מתנתק ממשפחתו למשך ימים ולילות רבים. לכן הזהירה התורה על הצניעות במחנה יותר מאשר בשאר המקומות (להלן יב, א). בנוסף, גיל השירות הצבאי הוא צעיר, ועל כן צריך להוסיף סייגים של צניעות. בנוסף, בחיי האזרחות, כל אדם שמרגיש שמקום עבודתו או מקום לימודיו עלולים להביאו לידי עבירה, צריך לעזוב אותו, כדי לשמור על צניעותו וקדושתו. ואילו בצבא אין רשות לחייל לעזוב את יחידתו.

בנוסף, כל הסייגים שקבעה התורה נועדו לדאוג לחברה כולה, ובכללה גם לאלו שנוטים להתפתות בקלות אחרי יצרם. וככל שמדובר במצווה חשובה יותר, כך נקבעו לה יותר סייגים כדי לשמור עליה. לדוגמה, המצווה להאמין בה' ואיסור עבודה זרה יסודיים כל כך, עד שמצוות רבות בתורה משמשות כסייג לעבודה זרה (רמב"ם ב'מורה נבוכים'). כיוצא בזה, הנאמנות והאהבה שבין בני הזוג הם ערכים מקודשים מהמעלה העליונה ביותר, ועל כן נקבעו סביבם סייגי צניעות רבים, שנועדו להגן על האהבה המקודשת שלא תאבד לריק בקשרים מזדמנים, וכדי שלא יגיע אדם למכשול שיפגע אנושות במשפחתו.

יתרה מזו, אחת הסיבות המרכזיות למשבר הדמוגרפי החמור שפוקד את המדינות המפותחות היא טשטוש החלוקה המסורתית שבין גברים לנשים. ואף שהחברה המודרנית הוכיחה שההבדל בין גברים לנשים אינו מוחלט, ואפשר שאשה תעבוד בעבודה שנחשבה גברית ותצליח בה, וכן להיפך; בפועל, המשפחה בחברה המודרנית נמצאת במשבר חמור, ובעקבות זאת חוסנן הלאומי של המדינות המפותחות נפגע אנושות. לפיכך, יחד עם קבלת היתרונות שבחברה המודרנית, יש לשמור על היסודות שמטפחים את המשפחה, שאחד המרכזיים שבהם הוא החלוקה המסורתית שבין גברים לנשים, ובמיוחד בצבא. ואל למעודדים שילוב בנות בכל היחידות הצבאיות לזלזל בזחיחות בטענה זו, שכן החברה המודרנית החופשית לא מצאה דרך טובה יותר לבניית זוגיות אוהבת ונאמנה.

ואף שיש אישים ממערכת הביטחון שטוענים לעיתים שיש הכרח ביטחוני בגיוס חובה לכל הנשים, ובכלל זה גם ליחידות השדה הקרביות, לדעת הרבנים אין לעמדתם בסיס במציאות. וכפי שפעמים רבות תפיסות עולם שזרות לצורכי הביטחון שיבשו את יכולתם להבין את כוונת האויב ולהכין את הצבא כראוי לקראתו. במסגרת זו, למרות עמדת ועדות מקצועיות שהתנגדו לשילוב בנות בחילות שונים, בעקבות התערבות של מערכת המשפט, עירבו בנות בחילות קרביים תוך הורדת רף האימונים והתעלמות מהנזק שנגרם לכשירות היחידות, לכידותן ואפשרות גיוסן למילואים.

א – מצוות הצניעות בצבא

פרשייה שלימה בתורה מוקדשת לאופיו של מחנה הצבא בישראל, שצריך להיות קדוש, שנאמר (דברים כג, י-טו): "כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ, וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע. כִּי יִהְיֶה בְךָ אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר מִקְּרֵה לָיְלָה – וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, לֹא יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה. וְהָיָה לִפְנוֹת עֶרֶב יִרְחַץ בַּמָּיִם, וּכְבֹא הַשֶּׁמֶשׁ יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה… כִּי ה' אֱלוֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ, וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ, וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ".

ההדרכה לחיילים להישמר "מִכֹּל דָּבָר רָע" כוללת את כל העבירות שבתורה, ובכללן העבירות שנחשבות רעות במיוחד, כמו עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים. ומזה שאמרה התורה "דָּבָר רָע", למדנו שיש להיזהר במיוחד מעבירות של דיבור. פירשו חכמים שהכוונה לאיסור לשון הרע (ספרי שם). וכפי שאמרו חכמים (ערכין טו, ב): "כל המספר לשון הרע – מגדיל עוונות כנגד שלש עבירות: עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים".

יחד עם ההזהרה הכללית להישמר 'מִכֹּל דָּבָר רָע', הדגישה התורה להישמר במחנה במיוחד בענייני צניעות, שנאמר (דברים כג, טו): "וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ". למדו מכך חכמים איסור כללי (ע"ז כ, ב): "וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע – שלא יהרהר אדם ביום ויבוא לידי טומאה בלילה". בכלל איסור 'עֶרְוַת דָּבָר' להיזהר מניבול פה וליצנות, שאיסורים אלה קשורים הן לדיבור והן לענייני צניעות. מדברי חכמים למדנו, שהפריצות במחנה עלולה לגרום לנפילת נפשות מישראל במלחמה (שבת לג, א; עי' תנחומא ורשא כי תצא ג).

כמה טעמים נאמרו לציווי מיוחד זה, ומכולם לומדים הדרכות חשובות. הטעם שנזכר בתורה הוא: "כִּי ה' אֱלוֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ", שישראל הם בניו של ה', וה' משרה את שכינתו על החיילים הלוחמים למען ישראל, כעין השראת שכינה שבמקדש, כדי "לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ". אבל אם "יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר", תסתלק השכינה, שנאמר: "וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ". הוסיפו חכמים ופירשו, שהחיילים זקוקים יותר לסייעתא דשמיא, משום שהשטן מקטרג בשעת הסכנה (מדרש תנאים ורש"י שם).

ביאר הרמב"ן, שהזהירה התורה במיוחד את החיילים, משום שידועים מנהגי החיילים במחנות שפרוצים בכל האיסורים. כפי הנראה, הצורך להתאמן לקראת מלחמה, שבה החייל יסכן את נפשו ויצטרך להרוג באויב, פורץ את המסגרות. פתאום דבר נורא כהרג אנשים נעשה רצוי, והחייל מגלה בתוכו כוחות נפשיים ועוצמות שלא הכיר, ואם לא יזהר לגדור את עצמו, כוחות החיים הללו עלולים לנטות לכיוונים שליליים. בנוסף, האימונים הקשים והסכנות עלולים לגרום לחיילים לנסות להשתחרר מהמתח והלחץ הנפשי שבו הם שרויים על ידי קלות ראש, ניבול פה ופריצות. בנוסף, השגרה הצבאית כוללת שעות רבות של בטלה, שאף היא עלולה להביא לידי חטא. לבד מזאת, כאשר אדם נמצא עם משפחתו, הוא שומר יותר על צניעות וגודר את עצמו מן העריות, וכשהוא פורש לצבא, סדרי חייו הרגילים נפרצים, והחשש לפריצת הגדרים גובר. ואם החיילים יפגעו בצניעותם ובקדושתם, לאחר המלחמה יתקשו לאהוב כראוי את בת זוגם, כי הצניעות והקדושה הן היסוד לבניית האהבה במשפחה. לפיכך, הזהירה התורה את החיילים שיישמרו מכל דבר רע.

בנוסף, יש חשש שיהיו חיילים, שמרוב עיסוקם בענייני הצבא, באימונים, בשמירות ובפעולות למען העם והארץ, יבואו לזלזל במצוות פרטיות, כשמירת הפה והרהורי עבירה. על כן באה התורה ללמדנו שמחנה ישראל צריך להיות קדוש, ודווקא בזכות קדושתו ננצח יותר במלחמות.

ב – דברים שבקדושה במחנה

מצווה לשמור על נקיון המחנה, שיהיה נקי מצואה וטינוף. על כן ציוותה התורה שחייל שנצרך להתפנות, ייצא אל מחוץ למחנה ויתפנה, ואחר כך יכסה את צואתו. שכן בעת שיש צואה במחנה, אסור לומר במחנה דברים שבקדושה, והשכינה עלולה להסתלק ממנו (פנה"ל תפילה ג, ט). שנאמר (דברים כג, יג-טו): "וְיָד תִּהְיֶה לְךָ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, וְיָצָאתָ שָׁמָּה חוּץ. וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אֲזֵנֶךָ, וְהָיָה בְּשִׁבְתְּךָ חוּץ – וְחָפַרְתָּה בָהּ וְשַׁבְתָּ וְכִסִּיתָ אֶת צֵאָתֶךָ. כִּי ה' אֱלוֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ, וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ, וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ". הרי שבנוסף לשמירה בענייני צניעות, צריכים להקפיד לעסוק במחנה בדברים שבקדושה: לקיים את התפילות, לברך ברכות וללמוד תורה.

אמרו חכמים (מגילה ג, א) שמלאך ה' שהתגלה אל יהושע, נזף בו על שבלילה, בעת שלא עסקו בהכנות למלחמה, בטלו מלימוד תורה. בעקבות זאת, בלילה שלפני מלחמת הניצחון על העי, למד יהושע תורה, שנאמר (יהושע ח, ט; ח, יג): "וַיָּלֶן יְהוֹשֻׁעַ בַּלַּיְלָה הַהוּא בְּתוֹךְ הָעָם", "וַיֵּלֶךְ יְהוֹשֻׁעַ בַּלַּיְלָה הַהוּא בְּתוֹךְ הָעֵמֶק", ואמרו חכמים (מגילה ג, ב): "מלמד שלן בעומקה של הלכה".

לפיכך, נכון לכל חייל להקפיד על קיום התפילות ולהשתדל ללמוד תורה כפי כוחו. ולכל הפחות לקיים את המצווה לקבוע עיתים לתורה בכל יום ובכל לילה, בכל עת מספר דקות, ועל ידי כך יבטא את קדושת המחנה. כמו כן, נכון לרבנים הצבאיים לשקוד על ייסוד מסגרות תפילה ולימוד שמתאימות לצרכיהם של החיילים וללוחות הזמנים של האימונים.

ג – קדושת המחנה מסייעת לניצחון

כל מצווה ומצווה שמקיימים ישראל ובמיוחד החיילים מוסיפה לקדושת המחנה, מעצימה את גבורת ישראל ומסייעת להצלחת המלחמה. מנגד, כל עבירה גורעת מקדושת המחנה ופוגעת בהצלחת המלחמה, ובמיוחד עבירות ששכיחות במחנות כפריצות וניבולי פה. שנאמר (דברים כג, טו): "כִּי ה' אֱלוֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ, וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ, וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ". אולם גם כאשר המנהיגים ורבים מהעם והחיילים חוטאים בחטאים חמורים, המצווה הגדולה להגן על העם והארץ אינה מתבטלת, ופעמים שכאשר היא מתקיימת במסירות נפש, היא לבדה מכריעה את הכף כנגד כל החטאים, וה' מסייע ללוחמים במלחמתם להגנת העם והארץ.

יש טועים לחשוב שהעבירות שבין אדם למקום הן שפוגעות יותר מכל בהצלחת המלחמה, אולם האמת שהמצוות שבין אדם לחברו חשובות ומועילות יותר להצלחת המלחמה. וכפי שאמרו חכמים (ירושלמי פאה א, א), שאפילו היו ישראל עובדי עבודה זרה, אם היו מאוחדים, היו מנצחים במלחמתם נגד אויביהם, שנאמר (הושע ד, יז): "חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם – הַנַּח לוֹ". לכן, בימי אחאב, למרות שחטא והחטיא את ישראל בעבודה זרה יותר מכל המלכים שלפניו, ואף הרג נביאים, כיוון שהיו מאוחדים ולא היו בעלי לשון הרע, "היו יורדים למלחמה ונוצחים". לעומת זאת, על ימי שאול אמרו: "כולם צדיקים היו" (במצוות שבין אדם למקום), אלא שהואיל ו"היה בהם דילטורים", "זה דואג ואחיתופל שהיו להוטים אחר לשון הרע" – "היו יוצאים במלחמה והיו נופלים" (ראו להלן טו, ה).

שני טעמים לחשיבות המיוחדת של המצוות שבין אדם לחברו לעניין המלחמה. האחד, חשיבותן הכללית, וכפי שאמר רבי עקיבא: "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ – זה כלל גדול בתורה" (ויקרא יט, יח, ספרא שם; ירושלמי נדרים ט, ד). וכפי שאמר הלל הזקן לאותו גר שביקש ללמוד את כל התורה על רגל אחת, שהכלל שכולל את כל התורה הוא "מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך", וכל שאר המצוות הן פירוש והרחבה לכך (שבת לא, א). השני, האויבים לוחמים נגד כלל ישראל וכלל הרעיונות שהם מייצגים, והעבירות שבין אדם לחברו פוגמות באחדות ישראל ובקדושתו.

ד – האם בצבא צריכים להקל או להחמיר

פעמים שיש בהלכה חילוקי דעות, יש מקילים ויש מחמירים. בדרך כלל ההלכה נפסקת על פי דעת הרוב, ובשעת הדחק סומכים על דעת המקילים. והמהדרים משתדלים להחמיר אף כדעת המיעוט. השאלה כיצד ראוי לנהוג בצבא.

מצד אחד, התורה הזהירה את החיילים במחנה להישמר מכל דבר רע, שנאמר (דברים כג, י): "כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ, וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע". וכפי שלמדנו (הלכה א), שלושה טעמים עיקריים לכך: א) השכינה שורה בקרב מחנה ישראל. ב) השטן מקטרג בשעת הסכנה, ולכן צריכים בצבא להדר יותר במצוות כדי להיות זכאים לעזרת ה'. ג) האווירה בצבא עלולה להוריד את רמתו הרוחנית של החייל, וכנגד זה עליו להתחזק יותר בשמירת המצוות.

מנגד, פטרו חכמים את החיילים היוצאים להילחם, מעת צאתם למלחמה ועד חזרתם, משישה דברים. ואלו הם: א) מותר להם להביא עצים מכל מקום בלא לחשוש לגזל. ב) פטרו אותם מלחזר אחר מים לנטילת ידיים לפני אכילת פת. ג) התירו לחיילים לאכול פירות דמאי, היינו פירות שחכמים חייבו לעשר מספק. ד) פטרום מלהניח מאכל שתי סעודות לצורך 'עירוב חצרות' ו'עירוב תחומין'. ה) מותר לחיילים לחנות ולעבור בכל שדה, בלא לחשוש שיגרמו נזק לבעל השדה. ו) חיילים שנהרגו נקברים במקום נפילתם ואין צריך להוליכם לבתי קברות (עירובין יז, א). שישה דברים אלו הותרו דווקא בעת שיוצאים למלחמה, ולא בזמן אימונים.

במצב של פיקוח נפש כל המצוות נדחות, אולם שישה דברים אלו התירו חכמים גם במצב שאין חשש פיקוח נפש מיידי. וזאת משום שחששו חכמים, שאם החיילים יצטרכו להקפיד עליהם בתנאֵי השטח הקשים, תיגרם להם הכבדה גדולה, שבעקיפין אולי תגרום לפגיעה ביכולתם להילחם. לדוגמה, אם יצטרכו לשאת על גבם לכל מקום מים לנטילת ידיים ועצים להבערת אש, יתעייפו ויתעכבו. וכן אם יצטרכו לקבור כל הרוג בבית קברות מסודר, יצטרכו לעיתים להוליכו על גבם במשך ימים, והדבר יפגע בהכנתם לקרב ובמצב רוחם. וכן אם יצטרכו לבקש בכל מקום רשות מבעלי הקרקע לחנות בגבולם ולקחת עצים, יתעכבו מאוד. על כן הפקיעו חכמים את רשות בעלי הקרקעות והעצים לטובת החיילים.[1]

מיסודות אלו למדנו שמצד אחד בדברים שעלולים לעכב ולשבש את הפעילות המלחמתית, יש לסמוך על דעות המקילים, כפי שהקילו חכמים בששת הדברים. מאידך, בדברים שאינם עלולים לשבש את הפעילות המלחמתית, יש להדר ולהתקדש במחנה. על אחת כמה וכמה בזמן האימונים, שאז יש להחמיר ולדקדק יותר מאשר בזמנים אחרים.[2]


[1]. להרחבה ראו בספרו של הרב קופמן 'הצבא כהלכה' פרק יא. יש להוסיף שגם מדין 'אשת יפת תואר' (דברים כא, י-יד), למדנו שצריך להקל בצבא במה שקשה מאוד לקיים (ראו פנה"ל גיור ג, יז-יח). יש לציין שפטורי המחנה הם דווקא לעשרה חיילים ומעלה, שהם נקראים 'מחנה', אבל לפחות מעשרה אין פטור. ונראה לפרש, שכאשר הם עשרה – ייטו באופן טבעי להחמיר, כפי שנוהגים תמיד להחמיר יותר בציבור, ויש לחשוש שגם כאשר ההחמרה תגרום לפגיעה בהכנתם לקרב, לא יורו לעצמם היתר, ועל כן פטרום חכמים מששת הדברים הללו, כדי שלא יצטרכו לדון בכל אחד מהם כשיבוא לפניהם. אולם כשהם פחות מעשרה לא חששו שיחמירו בחינם.

מבין ששת הדברים, שלוש תקנות פוטרות את החיילים מדברים חמורים – פגיעה בבעלות על קרקע ועל עצים, וקבורת חלל במקום נפילתו. אולם כיום, שיש לצבא כלֵי רכב, ניתן להביא כל הרוג לבית קברות, וכיוון שיש אמצעי קשר, ניתן לתאם מראש שימוש בקרקע, ולכן בלא צורך מיוחד מחמירים בהם (לעניין קבורה עי' משיב מלחמה ח"ב קמג). שלוש התקנות הנוספות פוטרות מדברים קלים, כלומר מדברים שאסורים מדרבנן, והם: הפרשת תרומות ומעשרות מ'דמאי', הנחת מזון לעירוב חצרות ותחומין, ונטילת ידיים לסעודה, וגם היום נותרו בהיתרם. לעניין תחומין נחלקו מה ההיתר, האם רשאים להלך לכל צד ארבעת אלפים אמה, או רק לצד אחד, ולרב גורן ההיתר עד י"ב מיל. לעניין נטילת ידיים, כאשר יש להם מים לדעת רוה"פ מעיקר הדין חייבים. אבל כאשר אין מים זמינים, או כשיש חשש קל שיחסרו להם מים לשתייה, אין לחזר אחריהם עד מיל. ולדעת הרבה פוסקים יעטפו ידיהם במפית, כדי לא לנגוע בלחם.

[2]. בשירות הצבאי כיום ישנו חשש שהאווירה החילונית עלולה להשפיע על החייל הדתי, וכדי להדגיש את קדושת המחנה נכון להקפיד על הוצאת ציציות בעת השירות בצבא (ראו פנה"ל חפצי קודש א, י). פעמים שהטבחים בצבא אינם יהודים, ואמנם הרבנות הצבאית דואגת להסדיר את המטבחים באופן שיהודי ידליק את האש, אולם בשעת הדחק, כאשר לא הצליחו לסדר זאת, כיוון שיסוד איסור בישולי גויים מדרבנן, כדי לא לפגוע במרקם היחסים שבין החיילים, נראה שיש לסמוך על צירוף הדעות המקילות: א) יש אומרים שכאשר הגוי מבשל לרבים, אין חשש לקשר אישי, וכשם שהתירו בשעת הצורך 'פת פלטר' גוי – כך יש להתיר בישולי גויים במטבח ציבורי (מהריט"ץ ישנות קסא). ואף שרוה"פ החמירו, בשעת הצורך אפשר לצרף את דעתו להקל. ב) י"א שאם הגוי מבשל בבית של ישראל – אין איסור (ר' אברהם בתוס' ע"ז לח, א, 'אלא'). ג) י"א שבשכירים או חיילים שמבשלים בפקודה, אין קירוב דעת, ולכן אולי אין איסור (עי' רמ"א יו"ד קיג, ד; ש"ך ז; שדי חמד מערכת בישול עכו"ם א). לסיכום, כיוון שיש בזה צורך גדול, שהתנכרות לטבח שהתגייס לצה"ל היא דבר שעלול לפגוע בלכידות החיילים, שרבים מהם חילוניים, אפשר להקל (ראו פנה"ל כשרות כח, ט). אמנם במקרים כאלו יש להיזהר במיוחד מהיווצרות קשרי חברות בין המינים.

ה – פקודה כנגד מצוות התורה

אמרו חכמים, שאם מלך ישראל, שנבחר על ידי נביא וסנהדרין, הורה להפר מצווה ממצוות התורה – אסור לשמוע לו (סנהדרין מט, א). וכן פסק הרמב"ם (מלכים ג, ט): "המבטל גזירת המלך בשביל שנתעסק במצוות, אפילו במצווה קלה – הרי זה פטור, דברי הרב (ה' בורא העולם) ודברי העבד (המלך) – דברי הרב קודמים. ואין צריך לומר אם גזר המלך לבטל מצווה, שאין שומעים לו".

לפיכך, מצד אחד, יש למפקדי הצבא הפועלים מכוח נבחרי הציבור סמכות לגייס אנשים ולארגנם במסגרת צבאית כדי לשמור על העם והארץ. וגם במשך האימונים החיילים צריכים לציית לפקודות, כדי שיהיו מוכנים לקרב; ובעת מלחמה, החיילים חייבים לציית לפקודות גם כאשר הדבר כרוך בסיכון נפשם. אולם מאידך, אם יקבל החייל פקודה הסותרת את ההלכה, כגון לחלל שבת שלא לצורך ביטחון – אסור לו לקיימה.

כאשר יש לחייל ספק אם יש צורך של פיקוח נפש בקיום הפקודה הכרוכה בחילול שבת, חובה עליו לקיימה, מפני שגם ספק פיקוח נפש דוחה שבת (יומא פג, א). אולם אחר השבת יבדוק, ואם יתברר שלא היה בכך צורך של פיקוח נפש – עליו להתלונן על המפקד בכל הדרכים האפשריות, כדי למנוע הישנות מקרים של מתן פקודות הכרוכות בחילול שבת קודש. זה גם העיקרון המנחה את צה"ל, ולשם כך נקבעו חוקי הדת בצבא, כדי למנוע מצב שמפקד נותן פקודה שסותרת את ההלכה.

הרב גורן זצ"ל, שכיהן כרב הצבאי הראשי הראשון של צה"ל, חזר והדגיש שצריך לסרב לפקודה שסותרת באופן מובהק את ההלכה, ואף דאג לפרסם זאת בחוברת רשמית של הרבנות הצבאית.[3]


[3]. הרב הגאון שלמה גורן זצ"ל (תרע"ח-תשנ"ה), מייסד הרבנות הצבאית ולאחר מכן הרב הראשי לישראל, שימש כנשיא ישיבת הר ברכה בשנותיה הראשונות, והיה מוסר בכל שבוע שיעור לבחורים. לקראת הגיוס לצבא העביר לבחורים שיעורי הכנה. בשיעור הראשון דיבר על ערכה של המצווה לשרת בצבא, בשני על שמירת שבת בצבא, והוכיח כי בעת מלחמה ההיתר הוא "עַד רִדְתָּהּ", שהוא רחב מההיתר הרגיל של פיקוח נפש. בשלישי עודד את הבחורים לשמור מצוות בצבא בגבורה, ובכל עת שייתקלו בפקודה הסותרת את ההלכה – יסרבו, ולא יפחדו לשלם על כך מחיר אישי. וסיפר שפרסם באחד העלונים של הרבנות הצבאית הוראה הלכתית, שבכל עת שיש פקודה לחלל שבת שלא לצורך פיקוח נפש, יש לסרב לבצעה. הרמטכ"ל דאז, חיים לסקוב, כעס מאוד, וטען שהצבא מושתת על הציות לפקודות, ומי שיש לו ביקורת על פקודה כלשהי צריך לבצעה תחילה ורק אח"כ אם ירצה יגיש קובלנה על מפקדו. כעונש על פרסום הדברים, הורה להפסיק את הוצאת העלון של הרבנות הצבאית. הרב גורן לא נכנע, והתלונן על הרמטכ"ל אצל בן גוריון, שהיה ראש הממשלה ושר הביטחון. בעת הבירור טען הרמטכ"ל, שאם חיילים דתיים יסרבו לפקודת מפקדם – יפגעו ביסודות קיומו של הצבא. מנגד, הרב גורן טען שחילול שבת כמוהו כרצח: את מעשה האיסור כבר לא ניתן יהיה לבטל. וכמו שמי שמקבל פקודה להרוג אדם חף מפשע, לא יהרוג אותו ואח"כ יתלונן על מפקדו, כך גם מי שמקבל פקודה לחלל שבת שלא לצורך ביטחוני, לא יחלל את השבת ואח"כ יתלונן, אלא עליו לסרב פקודה. בן גוריון קיבל את דברי הרב גורן ונזף בלסקוב, ואף רשם הערה בתיקו. כשהרב גורן הוסיף שלסקוב ביטל את הוצאת העלון של הרבנות הצבאית, הורה בן גוריון להמשיך בהוצאת העלון ואף להכפיל את מספר העמודים שבו. עוד מספרים, שעם כל הידידות והכבוד שרחש הרב גורן לקצינים, כשהגיעו הדברים לידי פגיעה במצוות התורה, לא ויתר. והיו מספר קצינים שהודחו או שקידומם נעצר, בעקבות פגיעה במצוות השבת או הכַּשרות. עמדתו היתה, כי קצין שקדושת מסורת ישראל אינה חשובה לו, אינו ראוי להיות מפקד בצה"ל ולשלוח חיילים להילחם למען עם ישראל. מג"ד אחד רצה לבדוק אם חייליו הדתיים יצייתו לפקודתו, והורה להם לטפל בטנקים בשעת סעודה מפסקת שלפני יום הכיפורים. כך נכנסו לצום בלא שאכלו כראוי. הרב גורן לא הסכים לשום פשרה זולת סילוקו המיידי של אותו מג"ד מהצבא. כל זאת מפני שהכיר בגודל המצווה העצומה של השירות בצבא, ולא רצה שתיווצר התנגשות בין מצוות השירות בצבא לשאר מצוות התורה.

ו – חובת המחאה בצבא

חייל שמפקדיו או חבריו פגעו באפשרותו לקיים את אחת ממצוות התורה, חייב להתלונן על כך בכל הכלים החוקיים המקובלים, שנאמר (ויקרא יט, יז): "הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ". במסגרת הצבאית מצווה זו מחייבת יותר מהמצווה הרגילה המוטלת על כל אחד מישראל להוכיח את חברו שחוטא, מפני שמדובר בחטא מערכתי-ציבורי, שפוגע ברבים ובצביון החברה. וכן אמרו חכמים (שבת נד, ב): "כל מי שאפשר למחות לאנשי ביתו ולא מיחה – נתפס על אנשי ביתו (נענש בחטאם של אנשי ביתו), באנשי עירו – נתפס על אנשי עירו, בכל העולם כולו – נתפס על כל העולם כולו". הרי שחייל שיכול למחות כנגד חטא מערכתי ואינו מוחה, אף שהוא עצמו לא חטא, נעשה שותף במידת מה בחטא הציבורי.

מצוות התוכחה צריכה לנבוע מתוך אהבה ואחריות, שכשם שיהודי צריך לדאוג לחברו שלא יהיה רעב, כך עליו לדאוג שלא יחטא. אכן מצינו שמצוות אהבת הרֵע ומצוות התוכחה נאמרו בסמיכות, שנאמר (ויקרא יט, יז-יח): "לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ, הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא. לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" (ראו פנה"ל ליקוטים ב' יז, ג-ה).

חובת התוכחה היא אפילו פעמים רבות, וכפי שאמרו חכמים: "הוֹכֵחַ – אפילו מאה פעמים" (ב"מ לא, א). וזאת בתנאי שיש סיכוי שהתוכחה תתקבל, כי התוכחה מופנית לאדם שמקבל את העקרונות שעליהם המחאה מבוססת; או כאשר התוכחה היא כלפי גוף ציבורי, שכאשר סך התלונות כלפיו מצטבר לכמות מסוימת, הוא מתחיל לשנות את עצמו לטובה.

כאשר אין שום סיכוי שהתוכחה תתקבל, מצווה להוכיח פעם אחת, ומעבר לזה אין להוכיח. וכפי שאמרו חכמים (יבמות סה, ב): "כשם שמצווה על אדם לומר דבר הנשמע, כך מצווה על אדם שלא לומר דבר שאינו נשמע" (רמ"א או"ח תרח, ב; מ"ב ט).

מצוות התוכחה מחייבת גם כאשר היא כרוכה באי נעימות, כגון בשעה שצריך להוכיח אדם שמתעמר בחברו, ואפילו אם יש חשש שמקבל התוכחה יעניש את המוכיח או אף ירצה להכותו, חובה לקיים את מצוות התוכחה (רמב"ם הל' דעות ו, ז). נמצא אם כן, שחובת התוכחה מחייבת את החייל גם כאשר היא כרוכה בכניסה למצבים לא נעימים מול מפקדיו, וגם כאשר רוב הסיכויים שלא תתקבל, מפני שכל זמן שיש סיכוי קטן שתועיל – חובה להוכיח. וכל שאינו מוכיח, נעשה שותף בחטאם של המפקדים שפוגעים בצביון היהודי של צה"ל וכופים על חיילים לנהוג שלא כהלכה.

ישנם חיילים דתיים שחושבים בטעות שתלונה נחשבת כערעור על סמכות המפקדים ופוגעת בצבא. אולם במדינה דמוקרטית, תלונה נחשבת כהתנהגות אזרחית שראויה לשבח, שכן בכך הציבור כולו משתתף בעיצוב המערכות ושיפורן.[4]


[4]. אופן קיום חובת המחאה: ראשית, יש לפנות אל המפקד הישיר ואל הרב הצבאי היחידתי. אם הם יפתרו את הבעיה מה טוב. אם הבעיה לא נפתרה, יש להפנות את המחאה לשני ערוצים: א) למשרד הנציבות לפניות הציבור באכ"א. גם הורים ובני משפחה יכולים לפנות לשם. משרד זה רגיל לעבוד ביעילות ובמהירות. ב) לקו הפתוח של הרבנות הצבאית, בהיותו הגוף האחראי לענייני היהדות בצה"ל.

נכון להפנות את התלונה גם לנציב קבילות החיילים, שזהו גוף חוץ-צבאי שטיפולו ארוך ומערכתי, ונועד למקרים שבהם הצבא לא השכיל לתקן עצמו ביעילות. כמו כן רצוי להפנות את התלונה גם לגופים המלווים חיילים בצבא, כגון איגוד ישיבות ההסדר או איגוד הישיבות הגבוהות. בבעיות קשות שאינן מקבלות מענה ראוי, רצוי לשלוח העתק לכלי תקשורת שמעוניינים לסייע בכך.

כאשר קשה לחייל לקיים את חובת המחאה, יכולים ההורים להחליפו ולקיימה במקומו. יש לקיים את מצוות התוכחה בהקדם, מפני שככל שהיא סמוכה יותר לאירוע – תועלתה מרובה יותר. אולם גם מי שהתרשל ולא קיים אותה אז, חייב לקיימה אחר כך, ואפילו אחרי שנה, מפני שעדיין יש תועלת בקיומה בכל הערוצים הנזכרים.

לעיתים החייל שיתלונן עלול לסבול מהתעללות מצד מפקדיו וחבריו, ואזי יש לשקול לדחות את התלונה לסיום תקופת שירותו איתם. אמנם כעיקרון, כל שתלונתו מוצדקת – המערכת צריכה לעמוד לצדו, וכדאי שיתייעץ על כך עם רבנים שמכירים את הצבא.

בשנת 2015 (תשע"ה) התקבלו בנציבות 6,371 קבילות, מתוכן 61% נמצאו מוצדקות. הקבילות בנושאי דת היוו 0.4% מכלל הקבילות. בשנת 2020 (תש"פ) התקבלו בנציבות 5,706 קבילות, מתוכן 61% נמצאו מוצדקות, הקבילות בנושאי דת היוו 1.1%. בעקבות הקבילות הצבא משפר את עצמו ומחדד או משנה את הנהלים. ניתן להעריך שאם החיילים הדתיים היו מתלוננים על ענייני דת כפי שחיילים רגילים להתלונן בתחומים אחרים, אחוז תלונות גבוה יותר היה על ענייני דת, ומן הסתם מצב הדת בצה"ל היה משתפר.

ז – איסור השתתפות בנסיגה

כיוון שמצווה לרשת את הארץ, שתהיה בריבונות ישראל (לעיל ט, א-ג), ממילא אסור להעביר חלקים מארץ ישראל לרשות נוכרים, ואסור גם לסייע לגירוש יהודים והחרבת יישובים, כפי שהיה בעת גירוש היהודים מחבל עזה ומצפון השומרון בשנת תשס"ה (2005). וכן פסקו הרב הראשי לישראל (תשל"ג-תשמ"ג), הרב שלמה גורן זצ"ל, הרב הראשי לישראל (תשמ"ג-תשנ"ג), הרב אברהם שפירא זצ"ל, הרב שאול ישראלי זצ"ל והרב נריה זצ"ל. וכן הורה עוד לפני כן פעמים רבות מו"ר הרב צבי יהודה קוק זצ"ל (ראו ב'תשובות העם והארץ' הרב גורן סימן ה, ותשובת הרב שפירא סימן יב. ועי' אגרות הראיה איגרת רלז). וכן נפסק על ידי 'איחוד הרבנים למען עם ישראל וארץ ישראל', שאיגד מאות רבנים, ובראשו עמד הרב אברהם שפירא זצ"ל.[5]

גם כאשר ברור לחייל שאם יסרב להשתתף בנסיגה וגירוש יהודים, יהיו חיילים אחרים שיבצעו את הנסיגה ויגרשו יהודים, אסור לו לבצע פקודה זו. שכן גם כאשר המצב הכללי מקולקל, אין היתר ליחיד להיות שותף לחטאים שהציבור מבצע. וכל אדם שנוטל חלק בנסיגה מחלק כלשהו מארץ ישראל, נעשה שותף לכמה וכמה איסורים חמורים מן התורה (להלן יג, ז). ואף שאין בכוחו למנוע את הציבור מלחטוא, חובה עליו לשמור על ניקיון כפיו. וכשם שבמקום שכולם גנבים, ואין בכוחו של היחיד להשפיע עליהם להיטיב את דרכם, חובה עליו שלא לגנוב; כך כשהציבור חוטא בהסגרת הארץ לידי נוכרים, חובה על היחיד שלא להשתתף עמהם בחטא. ויש בכך גם משום מצוות התוכחה, שאף היא מצווה מהתורה.

עמידה זו על האמת והסירוב להשתתף בחטא חשובים ביותר, למען האמת ולמען ההיסטוריה. כדי שיֵדעו בכל הדורות, כי לא הכל טעו, ובזכות אותם צדיקים תישמר הגחלת עד לתיקון החטא הלאומי. כמו שנאמר (מלכים א' יט, יח): "וְהִשְׁאַרְתִּי בְיִשְׂרָאֵל שִׁבְעַת אֲלָפִים, כָּל הַבִּרְכַּיִם אֲשֶׁר לֹא כָרְעוּ לַבַּעַל וְכָל הַפֶּה אֲשֶׁר לֹא נָשַׁק לוֹ". כיוצא בזה, השופט גדעון ניצח את כל מחנה מדיין העצום על ידי שלוש מאות האנשים אשר בניגוד לשאר העם לא התרגלו לכרוע לבעל (שופטים ז, ז; מצו"ד שם).


[5]. ההחלטה היתה בחודש תמוז תשנ"ה (1995). בין השותפים לפסק היו: אבי מורי הרב זלמן ברוך מלמד, הרב נחום אליעזר רבינוביץ', הרב דב ליאור, הרב חיים דרוקמן, הרב אליעזר ולדמן, הרב חיים שטיינר, הרב דניאל שילה, ועוד רבים. עי' ב'תשובות העם והארץ' סי' יג, בנימוקי הרב רבינוביץ' לפסק ההלכה. יש לציין שהיו רבנים שסברו שאסור לסרב כדוגמת הרב ליכטנשטיין זצ"ל, בעיקר מפני שנטו להעריך שנסיגה יכולה להביא שלום, וסברו שמותר לוותר על שטחים בארץ ישראל עבור שלום.

ח – מצווה להציע שלום

מצווה מהתורה, שכאשר ישראל יצטרכו לצאת במלחמה נגד ממלכה או עיר, יציעו לה תחילה הצעת שלום, שנאמר (דברים כ, י): "כִּי תִקְרַב אֶל עִיר לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ – וְקָרָאתָ אֵלֶיהָ לְשָׁלוֹם". הצעת השלום פירושה הצעת כניעה, שנאמר (שם כ, יא): "וְהָיָה אִם שָׁלוֹם תַּעַנְךָ, וּפָתְחָה לָךְ, וְהָיָה כָּל הָעָם הַנִּמְצָא בָהּ יִהְיוּ לְךָ לָמַס וַעֲבָדוּךָ". משמעות הכניעה: קבלת שלטון ישראל, תשלום מיסים וסיוע לכל צורכי ישראל, וכן קבלת יסודות האמונה והמוסר הכלל-עולמיים, שהם 'שבע מצוות בני נח' (רמב"ם הל' מלכים ו, א). אלו הן שבע המצוות: איסור עבודה זרה, איסור גילוי עריות, איסור שפיכות דמים, איסור גניבה וגזל, איסור ברכת השם (לשון 'סגי נהור', והכוונה לקללה), איסור אכילת אבר מן החי, חיוב למנות בתי דינים שישפטו משפט צדק בשבע המצוות הכוללות גם את כל הדינים שבין אדם לחברו. תמורת כל זה יזכו בני העיר הנכנעת לשלום, כלומר, למעמד מכובד כבני אדם שמגלים את צלם האלוהים שבהם, וזכות לשמור על חירותם, רכושם, אורחות חייהם וקהילתם.

גם לפני שיוצאים למלחמה בעמלק, מצווה לקרוא להם לשלום, היינו להציע להם להיכנע תוך קבלת שבע מצוות בני נח, ובזה יפסיקו להיחשב עמלק. אם קיבלו את תנאי השלום, אין נלחמים נגדם. ואם לא קיבלו, נלחמים נגדם עד כלותם (כך משמע מהרמב"ם וכס"מ מלכים ו, א-ד. וראו פנה"ל זמנים יד, ח).

וכך עשה יהושע בן נון. לפני שעבר את הירדן, שלח שלושה כתבים לכנענים יושבי הארץ. בראשון שלח להם: מי שרוצה לברוח – יברח. בשני שלח: מי שרוצה לעשות שלום – ישלים. ובשלישי כתב: מי שרוצה לעשות מלחמה – נילחם בו. הגִרגשים החליטו לברוח והלכו לגור באפריקה, ומצאו שם מקום טוב, ושאר הכנענים נשארו ונלחמו בישראל (ירושלמי שביעית ו, א, דברים רבה ה, יג).

לפי זה יש לשאול: מדוע הוצרכו הגבעונים (יהושע ט) להערים על ישראל ולהתחפש לאנשים שבאו ממקום רחוק, ולא השלימו עם ישראל כפי שהציע להם יהושע? יש אומרים שהגבעונים יכלו לבקש שלום בלא לרמות, והם טעו בכך ולכן רימו (רמב"ם מלכים ו, ה). ויש אומרים שהם עשו זאת מפני שרצו לכרות ברית שווה עם ישראל, ואילו השלום שהציע להם יהושע הוא שיהיו כפופים לישראל ויעלו להם מס. וכיוון שהגבעונים הטעו את ישראל, לא היו חייבים לקיים את הברית שכרתו עימם. אך כיוון שהנשיאים נשבעו שישראל לא יפגעו בהם, קיימו את השבועה כדי שלא יגרמו לחילול השם (אברבנאל). ויש אומרים, שהגבעונים יכלו לקבל את הצעת השלום כל זמן שישראל לא עברו את הירדן, אולם לאחר שעברו את הירדן כבר התחילה המלחמה ואיבדו את ההזדמנות לקבל את הצעת השלום (ראב"ד על רמב"ם שם; ראו פנה"ל גיור ג, ה-ו, 5).

כאשר יש חשש שבחסות הקריאה לשלום האויב יתקוף אותנו ונספוג מזה אבדות, אין לקרוא לו לשלום.[6]


[6]. כתב בעמק הנצי"ב (פרשת שופטים פיסקא נו), שכאשר יש סכנה בקריאה לשלום – אין לקרוא לשלום (כך הסביר את דברי הספרי שבעיר גדולה לא צריך לקרוא לשלום). אמנם לרש"י על פי הספרי, המצווה לקרוא לשלום היא רק במלחמת רשות, אבל לרמב"ם (הל' מלכים ו, א), המצווה היא בכל סוגי המלחמות (עי' ב'הצבא כהלכה' עמ' יב).

ט – הכרתת רשעים במלחמה

כאשר האויב הקם עלינו לכלותינו לא קיבל את הצעת השלום, ועלינו לצאת למלחמה כנגדו, המגמה אינה רק להציל את ישראל ולהרתיע את שונאי ישראל, אלא גם להכרית את הרשעים ולכלותם מן העולם. אמנם מלכתחילה רצוננו לגמול חסד עם כל אדם בעולם, וכפי שנהג אברהם אבינו, שגם עובדי עבודה זרה שפלה קירב באהבה, וגמל עמהם חסד בהכנסת אורחים ובקירובם לאמונה בה'. ובני ישראל הולכים בדרכו והם מטבעם רחמנים וגומלי חסדים (יבמות עט, א). אבל יש בחירה לאדם, וכשעם כלשהו החליט להתנהג ברשעות עד שהתעצם לצאת במלחמה נגדנו, להרוג בנו ולגזול מאיתנו את הארץ הקדושה שה' הנחיל לאבותינו ולנו, מצווה להילחם בו כדי להעניש אותו.

כדברי דוד המלך (שמואל ב' כב, לח-מג; מח): "אֶרְדְּפָה אֹיְבַי וָאַשְׁמִידֵם, וְלֹא אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם. וָאֲכַלֵּם וָאֶמְחָצֵם וְלֹא יְקוּמוּן, וַיִּפְּלוּ תַּחַת רַגְלָי. וַתַּזְרֵנִי חַיִל לַמִּלְחָמָה, תַּכְרִיעַ קָמַי תַּחְתֵּנִי. וְאֹיְבַי תַּתָּה לִּי עֹרֶף, מְשַׂנְאַי וָאַצְמִיתֵם. יִשְׁעוּ – וְאֵין מֹשִׁיעַ, אֶל ה' – וְלֹא עָנָם. וְאֶשְׁחָקֵם כַּעֲפַר אָרֶץ, כְּטִיט חוּצוֹת אֲדִקֵּם, אֶרְקָעֵם… הָאֵל הַנֹּתֵן נְקָמֹת לִי, וּמוֹרִיד עַמִּים תַּחְתֵּנִי" (ועי' לעיל יא, ב).

הלוחמים כנגד ישראל נלחמים גם כנגד ריבונו של עולם, שישראל הם בניו. וכפי שאמרו חכמים (ספרי זוטא במדבר י, לה): "כל שהוא אויב ושונא לישראל – כְּאִלו הוא אויב ושונא למקום". זהו שנאמר (במדבר י, לה): "וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה: קוּמָה ה' וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ, וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ", אֹיְבֶיךָ ומְשַׂנְאֶיךָ הם אויבי ישראל ושונאיו, ועליהם אמר דוד (תהלים קלט, כא-כב): "הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ ה' אֶשְׂנָא, וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט. תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים, לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי". וכן אמרו חכמים (מכילתא דר' ישמעאל), על הפסוק (שמות טו, ז): "וּבְרֹב גְּאוֹנְךָ תַּהֲרֹס קָמֶיךָ", מי הם הקמים על ה'? "כל מי שקם כנגד ישראל – כאלו קם כנגד הקדוש ברוך הוא". ועל כן מלחמותיו של דוד נגד שונאי ישראל נקראות 'מלחמות ה" (שמואל א' יח, יז; כה, כח). וזו גבורה מוסרית, לכלות מן העולם את שונאי ה' ושונאי ישראל, ובזכות גבורה זו זכה דוד להקים את מלכות ישראל לדורות. וכפי שאמר בסיום שירתו (שמואל ב' כב, נ-נא): "עַל כֵּן אוֹדְךָ ה' בַּגּוֹיִם, וּלְשִׁמְךָ אֲזַמֵּר. מִגְדּוֹל יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ, וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ – לְדָוִד וּלְזַרְעוֹ – עַד עוֹלָם".

י – מלחמת חורמה

בימי קדם, כאשר הצעת השלום של ישראל נדחתה, וישראל נאלצו לצאת למלחמה באויב, הוראת התורה היתה להרוג את כל הגברים, שהם אלו שנלחמים בישראל. שנאמר (דברים כ, יב-יד): "וְאִם לֹא תַשְׁלִים עִמָּךְ, וְעָשְׂתָה עִמְּךָ מִלְחָמָה – וְצַרְתָּ עָלֶיהָ. וּנְתָנָהּ ה' אֱלוֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ, וְהִכִּיתָ אֶת כָּל זְכוּרָהּ לְפִי חָרֶב. רַק הַנָּשִׁים וְהַטַּף וְהַבְּהֵמָה וְכֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה בָעִיר – כָּל שְׁלָלָהּ תָּבֹז לָךְ, וְאָכַלְתָּ אֶת שְׁלַל אֹיְבֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן ה' אֱלוֹהֶיךָ לָךְ". כך כלפי ערים שאינן מערי הכנענים יושבי הארץ. אך כלפי הכנענים המצווה לנהוג בחומרה גדולה יותר, שנאמר (שם טו-טז): "כֵּן תַּעֲשֶׂה לְכָל הֶעָרִים הָרְחֹקֹת מִמְּךָ מְאֹד, אֲשֶׁר לֹא מֵעָרֵי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה הֵנָּה. רַק מֵעָרֵי הָעַמִּים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר ה' אֱלוֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה, לֹא תְחַיֶּה כָּל נְשָׁמָה".

שתי סיבות עיקריות למצווה להרוג את כל הגברים במלחמה: א) לשם ביטחון. באותם ימים החשיבו את כל הגברים כחיילים, ואם לא היו הורגים אותם, הם היו עלולים ליזום מערכה נוספת נגדנו שתסכן את קיומנו. בנוסף, אם הניצחון לא יהיה מוחלט, לא נרתיע אויבים אחרים מלסכן את קיומנו. והכל תלוי במנהג העולם. באותם זמנים כך ויותר נהגו כל המנצחים, ואם ישראל לא היו נוהגים כמקובל, היו כל העמים שסביבנו יודעים שכדאי להילחם בישראל, שאם ינצחו – מה טוב, ואם יפסידו – לא נורא (עי' אגרות הראיה ח"א עמ' ק). ב) מצד הצדק, יש להעניש את האויב במידה כנגד מידה, ולכן יש לעשות להם מה שהם זממו לעשות לנו. וכן עשינו בימי המן הרשע.

ועדיין היה הבדל משמעותי בין ישראל לעמים: א) ישראל נצטוו לפתוח בשלום, ב) גם בעת המלחמה פוגעים באויב כפי הצורך והצדק ולא יותר.

בימינו, מסיבות רבות מדינת ישראל חייבת להתחשב במשפט הבינלאומי ובנורמות המקובלות על המדינות המפותחות והחופשיות. ראשית, כמו שאר המדינות המפותחות שאינן מעצמות, ישראל תלויה במערכת מסועפת של קשרים עם מדינות אחרות. היא זקוקה ליבוא של חומרי גלם, מכונות, כלי רכב, תרופות ומוצרים חיוניים נוספים. היא גם צריכה לייצא את מוצריה ושירותיה, והפעילות הכלכלית שלה נשענת על מערכת הבנקאות והאשראי הבינלאומית, ועל השקעות מחו"ל. היא גם נזקקת לקשרים עם אוניברסיטאות וחברות שונות לצורך פיתוח המדע והטכנולוגיה. משום כך, אם תחרוג באופן חמור מהמשפט הבינלאומי ומהנורמות המקובלות על מדינות המערב, היא עלולה להיחשף לעיצומים ולהגבלות על המסחר, ההשקעות ושיתופי הפעולה המדעיים והטכנולוגיים. פגיעה מתמשכת בתחומים אלה עלולה לדרדר את מצבה הכלכלי והמדעי של ישראל, לפגוע ברמת החיים וביכולת הפיתוח שלה, ואף להגביר ירידה ולצמצם עלייה.

חמורה לא פחות היא התלות הביטחונית. אף שישראל מפתחת ומייצרת בעצמה מערכות נשק מתקדמות רבות, אין ביכולתה לייצר בעצמה את כל כלי הנשק, התחמושת, המטוסים, הרכיבים וחומרי הגלם הדרושים לה. לפיכך, עיצומים על מכירת נשק, חלפים וציוד ביטחוני עלולים במשך הזמן לפגוע קשות ביכולתה הצבאית. נמצא שגם מדינה חזקה מבחינה צבאית כישראל אינה יכולה להתקיים לאורך זמן תוך התעלמות מהנורמות המקובלות במדינות המערב, ומהמחיר הכבד שהיא עלולה לשלם על הפרתן.

בנוסף לכך, מעת הקמת המדינה התחייבה ישראל לשמור את כללי המוסר המקובלים במדינות הדמוקרטיות, וההסכמים שערכה ישראל עם המדינות שמוכרות לה נשק מאז ועד היום נשענים על כך.

מלבד שיקולים אלה, אפשר אולי לומר שהערכים המוסריים המוסכמים על המדינות המתוקנות ובכללן ישראל, שאף התגבשו כחוקים ששופטים על פיהם, מחייבים את ישראל כדין שבע מצוות בני נח (ראו בבארות 3, בהרחבת המקורות והשיקולים לכך).

יא – איסור כניעה לסחיטת מחבלים למען הצלת חטוף

אסרו חכמים לשלם עבור שבוי יותר מ'כדי דמיו', כדי שלא לעודד בכך את הרשעים לחטוף עוד יהודים (גיטין מה, א; שו"ע יו"ד רנב, ד). וכאשר השבוי נמצא בסכנת נפשות מוחשית, נחלקו הפוסקים אם מותר לפדותו ביותר מכדי דמיו (פת"ש יו"ד רנב, ד; ראו פנה"ל ליקוטים ב' יז, ז). אולם המחלוקת היא כאשר מדובר בפושעים שחוטפים כדי להרוויח ממון, אך כאשר מדובר במצב של מלחמה מתמדת בינינו לבין המחבלים, אסור להיכנע לשום סחטנות מצידם. משום שאם ניכנע ונשחרר מחבלים רבים, אויבינו יראו זאת כסימן ברור של חולשה, הרצון שלהם לחטוף עוד יהודים יתחזק, והם יוסיפו ביתר מרץ לפגוע בנו. וכן מורה הניסיון, שהאויב מחשיב כ'הצלחה' עסקה שבה אנו משחררים מחבלים רבים עבור חיילים מעטים, ובעקבות זאת מחבלים נוספים מצטרפים לארגוני הטרור. בנוסף, מחבלים רבים יותר מעיזים לפגוע בנו, תוך הערכה שגם אם ייתפסו, לבסוף ישתחררו מן הכלא הישראלי בעסקת שחרור. ועוד, ישנו חשש סביר, שחלק מן המחבלים המשוחררים יחזרו לרצוח יהודים, כפי שכבר אירע בעבר, שבעבור הצלת חטוף אחד שחררו מחבלים שאחר שיחרורם רצחו וסייעו לרצח יהודים רבים, ואף הובילו את ההתקפה הרצחנית על ישראל שבה נהרגו למעלה מאלף יהודים, ובעקבותיה נפתחה 'מלחמת התקומה' שגם בה נהרגו חיילים רבים. לכן, אסור להיכנע לסחטנות ולשלם עבור חטוף יותר מן המקובל במקרים כאלה.

הכלל הבסיסי הוא, שבעת מלחמה אין נכנעים לשום תכתיב של האויב, ואם תפסו אפילו שבוי אחד שלנו, יוצאים עבורו למלחמה כדי להצילו. וכן למדנו בתורה (במדבר כא, א): "וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים, וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי". אמרו חכמים (כמובא ברש"י) שרק שפחה אחת תפסו מישראל, וכדי להצילה לא פתחו במשא ומתן, אלא יצאו כנגדם למלחמה. וכן נהג דוד, בעת שפשטו העמלקים על צקלג ולקחו את הנשים בשבי, לא עשה עימם משא ומתן, אלא נלחם בהם והציל את השבויים (שמואל א' ל). ואף אם באו האויבים לתפוס קש ותבן בלבד, יוצאים כנגדם למלחמה, משום שאם ניכנע להם בדבר קטן, ימשיכו להילחם בנו עוד ועוד (עירובין מה, א).[7]

כל זה אמור לגבי מחבלים ואויבים שממשיכים במלחמתם. אבל כאשר מדובר במלחמה שהסתיימה, מותר להחליף את כל השבויים שבידינו תמורת השבויים שבידם, למרות שיש בידינו הרבה יותר שבויים. משום שזה הנוהג המקובל בהסכמי הפסקת אש, שמחזירים את כל השבויים, ואין זה נחשב 'יותר מכדי דמיהם', ולכן אין חשש שהחזרת השבויים תגרום להמשך המלחמה.


[7]. כ"כ הרב כלאב זצ"ל (תחומין ד, עמ' 108). וכ"כ הרב גורן זצ"ל (תורת המדינה עמ' 424-436), שאסור להיכנע לסחטנות מחבלים. אמנם לגבי חיילים שנפלו בשבי בעת מילוי משימתם, כתב הרב גורן שיתכן שמוטלת על המדינה חובה מוחלטת לפדותם, בלא להתחשב בנזק שהדבר עלול לגרום לביטחון ולמדינה. אך כתב שאם כן חובה לקבוע עונש מוות למחבלים, שלולא כן לא תהיה הרתעה כלפיהם, כי יסמכו על כך שישתחררו בעסקת חילופי שבויים. ולדעת הרב ישראלי (עי' חוות בנימין טז; אסיא ח"ז עמ' 8), מותר להחליף שבוי שלנו תמורת הרבה שבויים, כפי שמותר לאדם לפדות את עצמו גם במחיר מופקע, ולדעתו כל חייל שמתגייס לצבא, כאילו ביטח את עצמו נגד שבי, שיפדוהו בכל מחיר. ולכן התיר לצה"ל להחליט האם לפדותו ובאיזה מחיר. אך כאשר יש בחילופי השבויים כניעה והשפלת כבוד ישראל, התיר לסכן חיילים כדי שלא לבצע חילופי שבויים (חוות בנימין יז). גם הרב אורטנר (תחומין יג, עמ' 262), התיר לעשות עסקת חילופי שבויים כשאין ודאות שהמחבלים המשוחררים ימשיכו בטרור. והרב עובדיה יוסף אף הורה למעשה לשרי ש"ס לתמוך בשחרור יותר מאלף מחבלים תמורת גלעד שליט (עי' יבי"א ח"י חו"מ ו).

אולם המציאות הוכיחה שהאוסרים לפדות שבוי במחיר מופקע צדקו, שכן עסקאות אלו פגעו בהרתעה והעלו את מורל המחבלים, ומבין המחבלים ששוחררו, רבים המשיכו לעסוק בטרור, עד שמספר הנהרגים על ידם היה גבוה פי מאה ממספר השבויים שלנו ששוחררו. תחילה היתה 'עסקת ג'יבריל' בשנת תשמ"ה (1985), בה שוחררו 1,150 מחבלים תמורת שלושה חיילי צה"ל. רבים מהמשוחררים הללו יזמו והנהיגו את האינתיפאדה הראשונה שפרצה פחות משלוש שנים לאחר העסקה והובילה רבים לתמיכה בהסכמי אוסלו. בשנת תשס"ד (2004) נחתמה עסקה עם חיזבאללה, בה שוחרר אלחנן טננבוים ועוד שלוש גופות של חיילים תמורת 436 מחבלים. עוד היו עסקאות שונות במשך השנים, אולם לשיא השפל הגענו בעסקה לשחרור החייל גלעד שליט בתשע"ב (אוקטובר 2011), אז שוחרר שליט תמורת 1,027 מחבלים, ובראשם יחיא סינוואר ימ"ש, הם שיזמו את ההתקפה הרצחנית בשמחת תורה תשפ"ד (7 באוקטובר 2023) על היישובים הסמוכים לעזה, שבה נהרגו יותר מאלף ומאה אזרחים וחיילים, ובה נפתחה המלחמה הקשה של ישראל בחזיתות רבות נגד ארגוני הטרור ואיראן. מלחמה שכבר גבתה מאות הרוגים, ונכון לתשרי תשפ"ז עוד לא נגמרה. לפי סיכום של החוקר סא"ל עו"ד מוריס הירש (המרכז הירושלמי לענייני חוץ וביטחון), רוב משוחררי העסקאות חזרו לעסוק בטרור. פעולות הטרור והמלחמה שבהן היו מעורבים משוחררי העסקה גבו עד קיץ תשפ"ד, לפי אחד הסיכומים, את חייהם של לפחות 1,650 ישראלים.

א – מגורי נוכרים בארץ ישראל

החזון הגדול של עם ישראל בארצו הוא, שהארץ תהיה מיושבת על ידי עם ישראל, הכלכלה והמדע ישגשגו, בהר הבית בירושלים יעמוד בית המקדש, כל מערכות החיים הלאומיים יתנהלו על פי הדרכות התורה במוסר ובקדושה, ועם ישראל יהיה אור לגויים שיבואו לבקר בארץ ולקבל השראה לתיקון העולם כולו. כדברי הנביא (ישעיהו ב, ב-ד): "וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים נָכוֹן יִהְיֶה הַר בֵּית ה' בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְנִשָּׂא מִגְּבָעוֹת, וְנָהֲרוּ אֵלָיו כָּל הַגּוֹיִם. וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ: לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה', אֶל בֵּית אֱלוֹהֵי יַעֲקֹב, וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו. כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה, וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלִָם. וְשָׁפַט בֵּין הַגּוֹיִם וְהוֹכִיחַ לְעַמִּים רַבִּים, וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים וַחֲנִיתוֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת, לֹא יִשָּׂא גוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה".

כדי להגשים את החזון, צריך שהארץ כולה תהיה מיושבת על ידי ישראל וגרים תושבים שמצטרפים אליהם, ולא על ידי נוכרים שמתנכרים לחזון הלאומי הישראלי. לפיכך, הזהירה התורה את ישראל, שלא להשאיר בארץ גויים עובדי אלילים שאינם מזדהים עם אמונתו של העם היהודי. שנאמר (שמות כג, לב-לג): "לֹא תִכְרֹת לָהֶם וְלֵאלֹהֵיהֶם בְּרִית. לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ פֶּן יַחֲטִיאוּ אֹתְךָ לִי כִּי תַעֲבֹד אֶת אֱלֹהֵיהֶם כִּי יִהְיֶה לְךָ לְמוֹקֵשׁ". וכן נאמר (דברים ז, ב-ד): "לֹא תִכְרֹת לָהֶם בְּרִית וְלֹא תְחָנֵּם. וְלֹא תִתְחַתֵּן בָּם… כִּי יָסִיר אֶת בִּנְךָ מֵאַחֲרַי וְעָבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים".

לכל הדעות האיסור חל על עובדי עבודה זרה ועל נוכרים שעוינים את ישראל. רבים סוברים שהאיסור חל גם על מי שאינו במדרגה של 'גר תושב'. 'גר תושב' הוא מי שמקבל על עצמו לשמור את 'שבע מצוות בני נח' מתוך אמונה בה' אלוהי ישראל, תוך קבלת הריבונות של עם ישראל על ארצו כציווי התורה. ונחלקו אם צריך שהקבלה הזו תהיה בפני בית דין של סמוכים או אין צורך בכך.[1]


[1]. שלוש דעות נאמרו בזה, ויסוד הדין בשני איסורי התורה ביחס למגורי נוכרים בארץ ישראל. האחד, איסור כללי שמחייב את עם ישראל, שנאמר (שמות כג, לב-לג): "לֹא תִכְרֹת לָהֶם וְלֵאלֹהֵיהֶם בְּרִית. לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ פֶּן יַחֲטִיאוּ אֹתְךָ לִי, כִּי תַעֲבֹד אֶת אֱלֹהֵיהֶם כִּי יִהְיֶה לְךָ לְמוֹקֵשׁ". השני, איסור פרטי שמכוּון לכל יחיד, שלא ימכור קרקע לנוכרי, כדי שלא לתת לו חניה בארץ, שנאמר (דברים ז, ב-ד): "לֹא תִכְרֹת לָהֶם בְּרִית וְלֹא תְחָנֵּם. וְלֹא תִתְחַתֵּן בָּם… כִּי יָסִיר אֶת בִּנְךָ מֵאַחֲרַי וְעָבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים…".

לדעה הראשונה: איסור "לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ" חל על שבעת עמי כנען בלבד (רש"י גיטין מה, א; ראב"ד הל' ע"ז י, ו; סמ"ג לאוין מז; מט). ואיסור "לֹא תְחָנֵּם" חל גם על עמים אחרים עובדי עבודה זרה (ראו פנה"ל אמונה ומצוותיה ג, י; יד, 7).

לדעה השנייה: כל שבפועל שומר את כל שבע המצוות, אין איסור להשאירו בארץ אף שלא התקבל כ'גר תושב' בבית דין. כך היא דעת הרמב"ם (הל' ע"ז י, ו), לפי הכסף משנה, וכ"כ במזבח אדמה (יו"ד קנא, ח). וכך משמע מהמכילתא דרשב"י (כג, לג), רד"ק (שמואל ב' כד, כג) והיראים (שטו).

לדעה השלישית: כל עוד הגוי לא קיבל על עצמו בבית דין להיות 'גר תושב' – אסור להניח לו לגור בארץ, וכיוון שעד שהיובל יחזור לנהוג אין סמכות לבית הדין לקבל 'גר תושב', אין היתר להניח לגוי לגור בארץ. רבים מפרשים כך את הרמב"ם (מגיד משנה ומנחת חינוך). וכך דעת ריטב"א (מכות ט, א) וכפתור ופרח. וכך משמע מילקוט שמעוני (משפטים רמז שסא). כפי הנראה, הטעם לדעה זו, שהתורה רצתה להדריכנו להקים בארץ ישראל עם קדוש, וכל זמן שהגוי לא קיבל על עצמו באופן רשמי ומסודר לחיות על פי העקרונות של תורת ישראל, הוא יכול להשפיע לרעה על החברה. ←

הרב רבינוביץ' ביד פשוטה (הל' ע"ז י, ז) מחלק בין שני סוגי 'גר תושב', האחד שהתקבל באופן מסודר בבית דין ונתחייבנו להחיותו, ולמעמד כזה ניתן להגיע רק כשהיובל נוהג. ויש נוכרים שנוהגים בפועל כ'גר תושב', ואותם אין מצווה להחיות אך אין איסור שיגורו בארץ. ראו עוד בפנה"ל אמונה ומצוותיה ה, יג, שרבים סוברים שלנוצרים הגונים יש מעמד של 'גר תושב', ולדעתם עבודה זרה בשיתוף אינה אסורה לבני נח, או שהנצרות אינה עבודה זרה. וכן ראו שם (ג, 8-9) שלדעת מהר"ץ חיות והרב פרייס, איסור לא תחנם לא חל על עובדי ע"ז בשיתוף.

ב – מגורי נוכרים מצד מצוות יישוב הארץ

בנוסף לשאלה על אילו נוכרים נצטווינו שלא יֵשבו בארצנו, כדי שלא ניגרר אחר אורחותיהם – כאשר מדובר בקבוצה לאומית שתובעת ריבונות על הארץ, גם מצד מצוות יישוב הארץ מצווה שלא ישבו בארצנו. שנאמר (במדבר לג, נג): "וְהוֹרַשְׁתֶּם אֶת הָאָרֶץ וִישַׁבְתֶּם בָּהּ, כִּי לָכֶם נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ לָרֶשֶׁת אֹתָהּ". פירש רש"י: "וְהוֹרַשְׁתֶּם אותה מיושביה, ואז וִישַׁבְתֶּם בָּהּ – תוכלו להתקיים בה. ואם לאו – לא תוכלו להתקיים בה". ביאר בשפתי חכמים: "הוֹרַשְׁתֶּם הוא לשון גירושין". עוד נאמר שם (במדבר לג, נה-נו): "וְאִם לֹא תוֹרִישׁוּ אֶת יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם, וְהָיָה אֲשֶׁר תּוֹתִירוּ מֵהֶם – לְשִׂכִּים בְּעֵינֵיכֶם וְלִצְנִינִם בְּצִדֵּיכֶם, וְצָרְרוּ אֶתְכֶם עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בָּהּ. וְהָיָה כַּאֲשֶׁר דִּמִּיתִי לַעֲשׂוֹת לָהֶם – אֶעֱשֶׂה לָכֶם".

וכן ידוע, שהדינים העוסקים במגורי נוכרים מצד איסור "לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ" ו"לֹא תְחָנֵּם" נוגעים למצב שאין בו מלחמה, או למצב של עימותים מוגבלים. אבל במלחמה הכללים שונים: אין בוחנים כל אדם כיחיד, אלא מתייחסים אל כלל החברה שנלחמת נגדנו. ואזי בנוסף לעצם החתירה לניצחון בקרב, גם כללי מצוות "לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ" ו"לֹא תְחָנֵּם" משתנים, ואם הדבר אפשרי, אזי את כלל האוכלוסייה צריך לגרש, וכפי שעשתה מדינת ישראל במקומות שונים בעת מלחמת השחרור. ורק את אותם שידוע כי תמכו בנו בפועל צריך להשאיר, כדוגמת רחב ומשפחתה ביריחו.

ג – יחס ההלכה למגורי נוכרים במדינת ישראל

בעת הקמת המדינה דנו גדולי הרבנים במעמד הנוכרים הנמצאים בתחומי ארץ ישראל. כמה רבנים, ובראשם הרב הראשי, הרב יצחק הרצוג, ביארו, שאף לדעה הסוברת שאין אפשרות לקבל היום 'גר תושב' (הלכה א, הערה 1), מכיוון שהנוכרים כבר גרים בארץ, כל זמן שבפועל הם מקיימים את שבע המצוות ומכירים בזכותו של העם היהודי על ארצו, והם אזרחים נאמנים – אין מצווה לגרשם, ויש לנהוג כלפיהם בכבוד.

במשך עשרות השנים שעברו, התברר שרוב בני העדה הדרוזית מקיימים בפועל את שבע המצוות ומכירים בזכותו של העם היהודי על ארצו, ואף מסייעים לעם ישראל במלחמותיו נגד אויביו, וממילא יש להתייחס אליהם כאל 'גר תושב'.

אולם מנגד, התברר שרבים מן הערבים הגרים בארץ ישראל אינם מקבלים את ריבונותו של עם ישראל על ארצו, וממילא אינם עומדים בתנאי הראשון של 'גר תושב'. בנוסף, רבים מהם אינם מקיימים את 'שבע מצוות בני נח', חלקם בכך שהם משתפים פעולה עם המחבלים שעוברים על 'לא תרצח', חלקם בכך שאינם נשמרים מאיסור גזל, חלקם בכך שאינם נשמרים מלעבור על חוקי המדינה תוך פגיעה בקופת הציבור או ברכושו, וחלקם בכך שאינם פועלים להעמיד את העבריינים לדין. נמצא אם כן, שרבים מן הערבים אינם נחשבים כ'גרים תושבים', ומצווה לגרשם מהארץ. וכאשר מסיבות בינלאומיות אין אפשרות לגרשם, לפחות יש לעודד את הגירתם (ראו להלן הלכה ה). אין בידינו יכולת לדעת כיום כמה אחוזים מתוך האוכלוסייה הערבית בין הים לירדן יכולים להיות זכאים לתואר 'גר תושב' וכמה אינם זכאים. שכן לצערנו, ממשלות ישראל הפקירו את האוכלוסייה הערבית ביש"ע לשלטון כנופיות הרצח שהובאו וחומשו על ידן, והפקירו את אזרחי ישראל הערבים להשפעת הגורמים העוינים את ישראל ולשליטתם, ולא הציעו לפניהם אפשרות להשתתף בבניין המדינה היהודית ובהגנה על ביטחונה אל מול האויבים שמבחוץ. לפיכך, רק לאחר שננצח ונגרש את הלוחמים נגדנו בגלוי, בין הים לירדן, נוכל להציע בפני האוכלוסייה הנשארת את הברירה: לחיות כאן על פי עקרונות המוסר והצדק שבמורשת ישראל לפי הגדרת 'גר תושב', כולל שירות בצבא, או להגר למדינה אחרת.[2]


[2]. כיום, האוכלוסייה הנוצרית בארץ פחות רחוקה מלהיחשב כ'גרים תושבים' מאשר המוסלמית, מצד שהיא פחות לוחמת נגדנו על הארץ. ואף שיש בנצרות ע"ז, מה שאין באסלאם (רמב"ם הל' ע"ז ט, ד; מאכלות אסורות יא, ז; תשובה תמח; פנה"ל אמונה ומצוותיה ה, ט), כיוון שלדעת רוה"פ היא ע"ז בשיתוף, שאסורה לישראל ומותרת לנוכרי, אם הוא נוהג במנהגי מוסר ודרך ארץ, דינו כ'גר תושב', שמצווה לכבדו ולעזור לו, וכדברי המאירי ועוד רבים, ומהם מרן הרב קוק והרב הרצוג (שם ה, יג, 15). וכן לעניין איסור 'לא יֵשבו בארצך' (ראו שם ג, י, 9, ולעיל הערה 1 בדעת מהר"ץ חיות והרב פרייס). (ראו בפנה"ל שם ה, יב, שיש סוברים שאין בנצרות ע"ז, אלא טעות ושיבוש בכך שסוברים ש'אותו האיש' הוא אלוהים). מנגד, הרשעים שעשו את הרצח, החמס והשקר לכלי אומנותם, אף אם דתם אינה מוגדרת כעבודה זרה, נחשבים גרועים מעובדי עבודה זרה, ובמיוחד כשהם מתעצמים במלחמתם כנגד תורת ישראל (פנה"ל אמונה ומצוותיה יב, ה). וכן כתב הרב גורן ('תשובות העם והארץ' ג), "שכל ערבי המשתף פעולה עם הטרוריסטים, גם אם בצורה פסיבית, או שמראה אהדה לתנועות ההתנגדות למדינת ישראל, דינו על פי ההלכה כנכרי העובר יום יום על שבע מצוות בני נח, ודינו כדין עובד עבודה זרה, שמאבד את זכות הישיבה בארץ ישראל" (ראו עוד פנה"ל אמונה ומצוותיה יב, ה, על כניסה למסגד בימינו). עוד בעניין זה כתב הרמב"ם (בתשובה מהד' בלאו קמט), שמותר ללמד נוצרים תורה כדי לקרבם, ואילו את המוסלמים אסור, מפני שהנוצרים קרובים יותר לקבל את אמונתנו כי הם מאמינים בתנ"ך, ואילו המוסלמים כופרים בתנ"ך. ויהי רצון שמהרה יתקיימו דברי הנביא (צפניה ג, ט): "כִּי אָז אֶהְפֹּךְ אֶל עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם ה', לְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד".

ד – הסיבות המעכבות את קיום המצווה

למעשה, איננו חייבים לגרש כיום את הנוכרים שאינם מקבלים את 'שבע מצוות בני נח' כפי מצוות התורה, ואף את העוינים אותנו בגלוי איננו חייבים לגרש. וזאת משום שהמצווה לגרשם מחייבת אותנו בזמן שיש בידינו כוח, אבל כאשר יד הגויים תקיפה עלינו, אנו אנוסים מלקיימה (רמב"ם הל' ע"ז י, ו), וכשם שמצוות יישוב הארץ אינה דורשת מאיתנו לסמוך על הנס ולהילחם כשאין לנו סיכוי לנצח (ראו לעיל ט, ד; י, א). כיום, המדינות החזקות בעולם מתנגדות לגירוש אוכלוסייה אזרחית על רקע של דת או לאום, גם כאשר היא עוינת את המדינה. וכיוון שמדינת ישראל תלויה במידה רבה במדינות החזקות מבחינה ביטחונית וכלכלית, אין בידה כוח לגרש אפילו את האוכלוסייה הערבית שלוחמת נגדה בגלוי, קל וחומר שאין לה כוח לגרש את העוינים אותה (ראו לעיל יב, י).

בנוסף, גירוש אוכלוסייה אזרחית עוינת יעורר גל של רדיפות כלפי יהודים תושבי חוץ לארץ ברחבי העולם, וגם את ביטחונם מדינת ישראל צריכה לקחת בחשבון. והרי זה בכלל הדברים שנמנעים מהם משום 'איבה' ומשום 'דרכי שלום'.[3]

למרות זאת, המצוות הבסיסיות "לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ" ו"לֹא תְחָנֵּם" לא בטלו, וחובה לחתור למציאת הדרך לקיום מצוות אלו במסגרת התפישה המוסרית המקובלת כיום, ובמסגרת החוקים הבינלאומיים. לשם כך עלינו להעמיק במכלול הערכים המוסריים, באופן שיובן איך קיום מצוות אלו יוביל למצב מוסרי צודק ומתוקן עבור בני העולם כולו, ומתוך כך נמצא את הדרכים המתאימות לקיומן.


[3]. על עניין 'דרכי שלום' ראו גיטין נט, א, ושם סא, א (ראו עוד פנה"ל אמונה ומצוותיה יד, ב, 2). עוד יש להזכיר את מה שלמדנו מיהושע ונשיאי ישראל (יהושע ט), שאף שהגבעונים רימו את ישראל וכרתו עימם ברית במרמה, ישראל לא הפרו את הברית, למרות שבעקבות זאת לא קיימו את מצוות כיבוש הארץ וירושתה בערי הגבעונים. ראו להלן הלכה ו, שאף הקפידו מאוד בכבודם, כדי שיתקדש שם שמיים לעיני האומות, שיראו כיצד נוהגים ישראל כלפי 'גרים גרורים'. כעין זה כתב הרב הרצוג (תחוקה לישראל על פי התורה כרך א פרק ב) בעת הקמת המדינה לגבי מגורי נוכרים בארץ, שהסכמת מדינת ישראל שלא להפלות שום אדם שגר בה מחייבת את ישראל (פנה"ל אמונה ומצוותיה ג, י, 9).

ה – המדיניות הראויה למצבנו

כפי הנראה, הדרך המתאימה להתקדם כיום אל קיום המצווה, היא בקביעת מדיניות חברתית-כלכלית שתעודד בדרכי שלום הגירה של מי שאינם מזדהים עם ערכי העם היהודי. לדוגמה, כיום מדינת ישראל פוטרת את האוכלוסייה הערבית משירות בצבא, ואם תאכוף את חובת הגיוס, תוך זהירות מהסכנות, יהיו שיעדיפו להגר. כמו כן, כיום מדינת ישראל מתרשלת מלאכוף את חוקי המיסים, הבנייה והסדר הציבורי במגזר הערבי, ואם תנהג כפי הראוי במדינת חוק, יהיו שיעדיפו להגר. כמו כן, במסגרת מערכת החינוך צריך ללמד על זכותו של העם היהודי על ארץ ישראל, ועל אזרחות טובה, ומבין אלה שאינם מעוניינים בכך, יהיו שיעדיפו להגר למקומות שמתאימים לזהותם.[4]

כמו כן, יתכן שעוד נאלץ לעבור מלחמות קשות, ואם המטרה תהיה לנגד עינינו, נוכל לפעול לכך שהתוצאה של המלחמות והמשברים תהיה גירוש או הגירה של נוכרים עוינים מארצנו, כפי שקורה בעקבות מלחמות שונות בעולם.

מציאת פתרון עמוק לקיום המצווה ואתגרי הזהות והביטחון של מדינת ישראל, על פי עקרונות 'גר תושב', תוכל להביא תיקון וברכה למדינות רבות שמתמודדות עם בעיות דומות. שכן באופן זה יוכלו המדינות השונות לשמור על זהותן הלאומית תוך מתן יחס הוגן ומכבד למהגרים. שני עקרונות צריך 'גר תושב' לקבל על עצמו: האחד, הכרה בזהות הלאומית והדתית של בני המקום, ונשיאה בעול האתגרים הלאומיים אל מול האויב או מול תרבויות מתחרות. השני, קבלת 'שבע מצוות בני נח', הכוללות התנהגות מוסרית תקינה, ובכלל זה התנגדות נחרצת לרצח, גזל ותמיכה בלתי מסויגת בשמירת החוק. למי שמקבל על עצמו את כללי 'גר תושב' אפשר להעניק זכויות מלאות. אבל מהגרים שאינם מוכנים לקבל את הכללים – אינם זכאים לזכויות אזרח, ונכון להחזירם לארצות מוצאם. בכלל זה כל מי שאינו מכבד את תרבות העם ואת עמדתו המוסרית, וקל וחומר מי שמסית כנגדה או עוסק בגניבה, מכירת סמים, דיווח שקר לשלטונות והפרעה לפעילות המשטרה.[5]


[4]. נוסף על האמור למעלה, ניתן לנקוט עמדה כלכלית-חברתית שמעודדת הגירה. שכן ישנן עמדות שונות ביחס למידת האחריות של המדינה לרווחת תושביה, הן מבחינה מוסרית והן מצד התועלת הכלכלית. העמדה הקפיטליסטית מצמצמת את אחריות המדינה, תוך התניית הזכויות בקבלת חובות, והעמדה הסוציאליסטית מרחיבה את אחריותה, תוך מתן זכויות בלא התנייתן בקבלת חובות. כאשר המצווה עומדת לנגד עינינו, במצב הנוכחי, יש להעדיף את העמדה הקפיטליסטית, המַתנה את רוב הזכויות בקבלת חובות. לצערנו, לעיתים המדיניות הפוכה, ומפלים לטובה את הגורמים העוינים את המדינה.

[5]. גם מי שמוכן לקבל את כללי 'גר תושב', כגון מהגרי עבודה, אין חובה לקבל, שכן זכותה של כל מדינה למנוע הגירה לתוכה, כדי לשמור על זהותה או על חוסנה הכלכלי. אמנם על פי המוסר והחוק הבינלאומי, פליטים שנמלטים מסכנה קיומית, צריך לקבל לצורך הצלה למשך תקופה מוגבלת. אלא שהחוק הבינלאומי מחייב רק כאשר קליטתם מצילה את חייהם, ולא כאשר כבר ניצלו בעת שהגיעו למדינה אחרת כמצרים, ומשם היגרו לישראל כדי להיטיב את מצבם.

בניגוד לתורה, תנועות השמאל כופרות במשקל הקובע של הזהות הלאומית והדתית. לכן הן תומכות בקליטת פליטים בעלי זהות שונה ובזכותם לבטא את זהותם בפומבי, גם כאשר זהותם מתנגדת לזהות הלאומית של המקומיים ופוגעת בה. כך הגיעו רוב מדינות אירופה למשבר חמור עם המהגרים המוסלמים. התרומה שהיהדות יכולה להציע לתנועות הימין באירופה היא אימוץ מודל 'גר תושב' כמבואר למעלה, כתנאי לקבלת זכויות אזרח ותושב.

ראוי לציין שהיהודים בגולה נהגו כלפי המדינות המארחות אותם כ'גרים תושבים', ורק בעת החדשה החלו יהודים, אנשי שמאל קיצוני, מתוך שאיפה ל"תיקון עולם", לנאץ את דתם ולאומיותם של בני המקום שבו התגוררו, והשתתפו בהקמת תנועות מהפכניות נגד זהותם הדתית-לאומית של בני המקום. לצערנו, גם מדינת ישראל סובלת מפגיעתם הקשה.

ו – היחס למי שאינו 'גר תושב'

בינתיים, כאשר אין בידי ישראל אפשרות לפעול לגירוש הנוכרים שאינם זכאים להיחשב 'גר תושב', חוזרת המצווה הבסיסית לנהוג בכבוד ובאהבה לכל הבריות. שכן מגמת המצווה היא הקמת חברה שכולה שותפה באידיאל התורה, ולא שנאת זרים ופגיעה בהם. לכן, כאשר מחמת סיבות שונות לא ניתן לקיים את המצווה, או שניתן לקיימה באופן מוגבל על ידי עידוד הגירה, המצווה הבסיסית להתייחס בכבוד לכל אדם שאין ידוע שהוא עבריין או שהוא עוין אותנו – נשארת במקומה. ואולי בזכות כך יהיו שיתקרבו לאמונת ישראל ויסייעו להגשמת דבר ה' על שיבת ישראל לארצם, ויהיו ראויים להיחשב 'גרים תושבים'.

כיוצא בזה מצינו, שבימי יהושע בן נון הגבעונים השיגו ברית עם ישראל במרמה, וכאשר הכנענים תקפו אותם, ביקשו הגבעונים מיהושע שיבוא לעזרתם (יהושע י, ו). "באותה שעה אמר יהושע: וכי בשביל הגרים (הרמאים) הללו אנו מטריחים על הצבור? אמר לו הקב"ה: יהושע, אם תרחיק את הרחוקים – סופך לרחק את הקרובים" (במדב"ר ח, ד). בעקבות זאת יצאו ישראל להגנת הגבעונים, וה' עזר להם לנצח את אויביהם ולהכריעם באופן ניסי שלא היה כמוהו. לא זו בלבד, אלא שלאחר כארבע מאות שנה, בעקבות התנהגותם הרעה של בני משפחת שאול המלך לגבעונים – עם ישראל נענש ברעב שנמשך שלוש שנים. כדי לסיים את העונש, על פי הוראת הנביא קיימו את דרישת הגבעונים להוציא להורג שבעה מבני משפחת שאול המלך, ולאחר שהגבעונים הרגום תלו אותם על עץ במשך כל הקיץ. ביארו חכמים (יבמות עט, א), שהסיבה שאיפשרו לגבעונים להענישם בחומרה בניגוד למה שנצטווינו בתורה, היא כדי למנוע חילול השם, שלא יחשבו הגויים שאין אנו מכבדים את הנוכרים שגרים עמנו. המשיכו חכמים וסיפרו, שהיו העוברים ושבים שואלים: "מה טיבם של אלו התלויים?", והיו משיבים להם: "בני מלכים הם!", הוסיפו ושאלו: "ומה עשו שכך נענשו?", השיבו: "פשטו ידיהם בגרים גרורים". התפעלו העוברים ושבים ואמרו: "אין לך אומה שראויה להידבק בה כזו!". שאם אפילו בני מלכים נענשים כך על שפגעו בגרים גרורים שקיבלו את מעמדם ברמאות, על אחת כמה וכמה שהם נזהרים בכבודם של גרי צדק. "מיד נתווספו על ישראל מאה וחמישים אלף" גרים. על דבר זה אמרו חכמים (ירושלמי קידושין ד, א): "גדול קידוש השם מחילול השם" (ראו פנה"ל גיור ג, ה-ז). אמנם כל זה אמור ביחס למי שאין ידוע שעמדותיו מרושעות או שהוא תומך באויבינו.[6]


[6]. כיוצא בזה מצינו לגבי מצוות השבת אבדה. כעיקרון אסור להשיב אבדה לנוכרי שאינו ראוי למעמד של 'גר תושב' (סנהדרין עו, ב; פנה"ל אמונה ומצוותיה ה, יג, 15), כי זו מצווה שבין ישראל ובני נח שמחויבים לערכי האמונה והמוסר, והמחזיר אבדה לגוי מראה שאין המצווה חשובה בעיניו (רש"י). ויש אומרים, מפני שאסור להחזיק ידי עוברי עבירה (רמב"ם ושו"ע חו"מ רסו, א). אמנם אם יש חשש חילול השם, חייבים להשיב אבדה לגוי (ב"ק קיג, ב). לא זו בלבד, אלא שהרוצה להשיב אבדה לגוי כדי לקדש שם שמיים, מצווה בידו (ירושלמי ב"מ ב, ה). כי האיסור הוא להשיב אבדה לגוי כביטוי לערבות, או מפני שהוא מחזיק ידי עובר עבירה, אבל כדי לקרבו לאמונה – מצווה (רמב"ם הל' אבדה יא, ג; שו"ע חו"מ רסו, א). כיוצא בזה למדנו, שאברהם אבינו הכניס אורחים וגמל חסד אף לעובדי ע"ז (ב"מ פו, ב), והרי אסור לגמול עמהם חסד, משום 'לא תחנם'? אלא שאם המטרה לקרבם – מותר. עוד למדנו מהלכות אלה, שצריך לבדוק שהחסד שאנו עושים לפנים משורת הדין מוערך, באופן שיביא לקידוש השם. אך אם אינו מוערך – יש לקיימו רק כפי הנדרש על פי הנורמות המוסריות המקובלות, ועל פי החוק הבינלאומי המחייב.

על יחס האהבה העקרוני הראוי כלפי הגויים בלי הבדלי גזע ודת, למדנו במידות הראיה (אהבה ה; י). וראו עוד בפנה"ל אמונה ומצוותיה ט, ג.

ז – האיסורים הכרוכים בנסיגה מאדמת הארץ

אסור לתת שטח משטחי ארץ ישראל לנוכרים, ואפילו נתינה של רגב אדמה אחד אסור, וכמה איסורים כרוכים בכך:

א – מצוות יישוב הארץ: מצווה עלינו לכבוש את הארץ, שנאמר (במדבר לג, נג): "וְהוֹרַשְׁתֶּם אֶת הָאָרֶץ וִישַׁבְתֶּם בָּהּ, כִּי לָכֶם נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ לָרֶשֶׁת אֹתָהּ". ועוד נאמר (דברים יא, לא): "כִּי אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן לָבֹא לָרֶשֶׁת אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלוֹהֵיכֶם נֹתֵן לָכֶם, וִירִשְׁתֶּם אֹתָהּ וִישַׁבְתֶּם בָּהּ". ואם מצוּוים אנו לכבוש את הארץ, קל וחומר שאסור לוותר על חלקים ממנה (לעיל ט, א; ט, ד).

ב – לא יֵשבו בארצך: בנוסף למצווה הכללית לרשת את הארץ, ציוותה התורה: "לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ" (שמות כג, לג), והכוונה שאין להניח למי שאינו 'גר-תושב' לשבת בארצנו. אמנם נחלקו הפוסקים על מי בדיוק חל האיסור (לעיל הלכה א, והערה 1), אבל לכל הדעות הערבים שצוררים אותנו כלולים בו, שכן הם עוברים על 'שבע מצוות בני נח' בכך שהם כופרים בה' אלוהי ישראל שנתן לישראל את הארץ, ובכך שהם תומכים במחבלים רוצחים, ובכך שאינם מעמידים בית דין שידון את הרוצחים. קל וחומר שאין לתת להם נחלות, שבהן יוכלו להושיב עוד ועוד גויים שעוברים על שבע המצוות.

ג – לא תחנם: עוד אסרה התורה "וְלֹא תְחָנֵּם" (דברים ז, ב), ופירשו חכמים, שאסור לתת לנוכרים חניה בקרקע בארץ ישראל (עבודה זרה כ, א). ואיסור זה הוא השלמה לאיסור "לֹא יֵשְׁבוּ בְּאַרְצְךָ", שהאיסור "לֹא יֵשְׁבוּ" חל על כלל ישראל, ואיסור "לֹא תְחָנֵּם" חל על כל יחיד, שלא ימכור בית או שדה בארץ ישראל לנוכרי שאינו בגדר 'גר-תושב'. וממילא אסור לתת לערבים שאינם שומרים שבע מצוות בני נח כדת וכדין שום חלק מארץ ישראל (לעיל בהלכה א).

ד – לא תמכר לצמיתות: נאמר בתורה (ויקרא כה, כג): "וְהָאָרֶץ לֹא תִמָּכֵר לִצְמִתֻת", ולמד מכאן הרמב"ן על פי חכמים, שאין למכור שום קרקע מקרקעות ארץ ישראל לנוכרי, משום שהיא לא תחזור ביובל (רמב"ן מצוות ל"ת רכז). קל וחומר שאסור לנציגי הציבור לתת קרקעות מנחלת אבותינו לנוכרים.

ה – גזילת בית היחיד: כאשר מסירת השטח לנוכרים כוללת עקירת יהודי מביתו, מתווסף לזה איסור גזל. שכן אין לשום שלטון שבעולם זכות לעקור יהודי מביתו שבארץ ישראל בטענה שבשטח זה רק נוכרים יכולים לגור ולא יהודים. משום שה' הנחיל את הארץ לישראל, ולכל יהודי חלק בארץ, ולשום שלטון אין סמכות לגזול את נחלתו ולעוקרו מביתו שקנה או בנה כחוק על מנת למוסרו לנוכרים. לכן כל נסיגה מחבלי הארץ הכוללת עקירת יהודי מביתו אסורה גם מטעם איסור גזל.[7]


[7]. להלן (יד, ג) מובאת מחלוקת הרמב"ם ודעימיה והר"ן, האם 'דינא דמלכותא' מחייב גם בארץ ישראל, אולם גם הרמב"ם, שסובר שהוא מחייב בארץ מכוח הסכמת הציבור, מודה שאין לשום שלטון זכות וסמכות לעקור יהודי מפני שהוא יהודי מנחלת אבותיו.

ח – איסור ויתור לשונאים מחמת סכנת נפשות

כאשר הנסיגה משטחי הארץ נעשית מתוך ויתור לאויבי ישראל, יש בה איסור חמור נוסף של סכנת נפשות. שכן אמרו חכמים (עירובין מה, א), שאמנם כעיקרון אסור לחלל שבת לשם הצלת ממון, ולכן אם באו גויים לגנוב ממון מעיירות ישראל – אסור לחלל שבת כדי להשיב את הממון. אבל אם באו גויים ליישובים הסמוכים לגבול כדי לגנוב אפילו דבר מועט כתבן וקש – חובה לחלל את השבת, לסכן נפשות ולצאת נגדם בכלי נשק, כדי להציל את התבן והקש. מפני שאם ניתֵן היום לאויבים לגנוב תבן וקש, מחר הם יבואו לשדוד יישובים ולהרוג נפשות. וכן נפסק להלכה (שו"ע או"ח שכט, ו).

בכך לימדונו חכמים, שאם נוותר לגויים אפילו על קש ותבן במקומות הסמוכים לגבול, נאבד את כושר הרתעתנו, ותאבונם של אויבינו יגבר, והם ירצו לכבוש עוד נחלות ולסכן נפשות. כדי למנוע זאת הורו חכמים לחלל שבת ולסכן נפשות במלחמה ולהציל את הקש והתבן. קל וחומר שאסור לוותר לגויים על שום חלק משטחי ארץ ישראל, שכן כל ויתור, יגביר את תאבונם של אויבינו, והדבר עלול ח"ו לקרב את המלחמה הבאה.

אמנם אם כל המומחים הצבאיים היו קמים ואומרים, שאם ניסוג אכן נשיג שלום אמיתי, יתכן שהיינו אומרים שהשתנו הזמנים וכיום אין סכנת נפשות בנסיגה. אולם בכל הדיונים שהיו עד כה, תמיד היו מומחים צבאיים שהתריעו שהנסיגה תסכן את ישראל, ואף התברר שהם צדקו, כפי שהורתה ההלכה.

ט – איסור נסיגה מדין חילול השם

מצווה על כל אדם מישראל לקדש את השם הגדול והנורא ולהימנע מחילולו, שאם איימו עליו שיהרגו אותו אם לא יעבור על אחת משלוש העבירות החמורות – עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים – ייהרג ולא יעבור (פנה"ל אמונה ומצוותיה ד, ג).

אבל על שאר העבירות הדין הוא שיעבור ולא ייהרג, אך זאת בתנאי שהגויים כופים את היהודי לעבור על המצווה לשם הנאתם, אבל אם מטרתם היא להעבירו על דתו, ולפגוע באמונתו, אזי אם הדבר נעשה בפני עשרה יהודים, עליו להיהרג ולא לעבור. מפני שכבר אין מדובר בעבירה פרטית בלבד, אלא בעבירה שמייצגת את כל התורה כולה, והעובר עליה כאילו עובר על כל התורה, ועל כן מצווה שיקדש את השם וייהרג ולא יעבור (פנה"ל שם ד, ה).

על פי זה הורה מורנו ורבנו הרב צבי יהודה הכהן קוק זצ"ל, שמכיוון שיש חילול השם בנסיגה מחבלי הארץ, ממילא האיסור הוא במדרגת 'ייהרג ואל יעבור'. יש בנסיגה חילול השם מפני שכל העולם מכיר את התנ"ך ויודע שה' נתן את ארץ ישראל לעם ישראל. והערבים, לעומת זאת, נלחמים כנגד מצוות התורה וההבטחה האלוהית. לכן גם מדינות מוסלמיות שאין להן גבול איתנו לוחמות נגדנו, משום שזו מלחמת דת של שונאינו כנגד אמונתנו.

יתר על כן, יש בנסיגה מארץ ישראל חילול השם מהמדרגה החמורה ביותר, שכן היא נעשית על ידי הציבור, ואינו דומה חטאו של יחיד לחטא הציבור שנעשה לעיני כל העמים. על אחת כמה וכמה במצווה מפורסמת כיישוב הארץ, שכל גוי שקרא תנ"ך יודע שה' הבטיח את ארץ ישראל לעמו. ואין חילול השם גדול מזה שהוא רואה שיהודים מתנכרים להבטחה האלוהית ומוותרים על חבלים מהארץ. כדי למנוע את חילול השם, עלינו להיות מוכנים להילחם במסירות נפש על הגנת הארץ, וקל וחומר שלא לוותר על שום חלק מארצנו הקדושה, שבורא השמים והארץ הוריש לנו.

אמנם נראה שאף שחיוב זה הוא בגדר 'ייהרג ואל יעבור', במצב שאין לנו סיכוי לנצח – אין מצווה להילחם, שכן אין אפשרות להיהרג ולא לעבור, שהרי גם אם ניהרג – נעבור והארץ תיפול לרשות נוכרים ויתחלל שמו של הקב"ה לעיני העמים. אבל כשיש אפשרות להשאיר את נחלותינו הקדושות בידי ישראל, חובה להילחם במסירות נפש, כדי שהארץ תהיה בידינו כמצוות התורה. ברוך ה', שברוב רחמיו וחסדיו החזירנו לארצנו ונתן לנו כוח וחיל להחזיק בה, ועלינו לשמור על הארץ שנתן לנו במסירות נפש.[8]


[8]. לאחר שמו"ר הרצי"ה ביאר שמדובר במלחמה דתית ובמצוות קידוש השם ואיסור חילול השם, הדיון אם נסיגה תתרום ליישוב הארץ בחבלי הארץ האחרים, ואם הנסיגה תביא להצלת נפשות – נעשה מיותר. שתי סיבות לכך: הלכתית ומציאותית. מצד ההלכה, הרי על קידוש השם אנו מצוּוים ב'ייהרג ואל יעבור', ואזי כל זמן שעם ישראל מסוגל לעמוד בזה, כבר אין מקום לשיקולים של תועלת. במקביל, גם המציאות מתאימה לכך, שהואיל ומדובר במלחמה דתית, ברור שאויבינו לא יסתפקו בשום פשרה, אלא תמיד יחתרו להשליט את דתם, ולמנוע ממי שאינם נכנעים לה להיות בשטח שהוא מבחינתם מוסלמי (ראו פנה"ל אמונה ומצוותיה ז, ד). עוד בהקשר זה חשוב לדעת, שבאסלאם, 'מלחמת קודש' (ג'יהאד) נגד הכופרים בדתם היא אחת המצוות החשובות, והיא דבר טבעי ורצוי, כל עוד יש בעולם אנשים שאינם מקבלים את דתם (ראו פנה"ל שם). הדרך היחידה "לפטור" אותם מ"מצוותם", היא להוכיח להם שהם אנוסים ואין בידם כוח לנצח. לכן כל נסיגה מגבירה את המרץ שלהם להמשיך להילחם באמצעות מלחמה רגילה או טרור. הרי שמצוות קידוש השם והתפישה המציאותית תואמות באופן מלא.

ע"ע בספרו של הרב יעקב זיסברג נחלת יעקב ח"ב עמ' 437-480, פרק שלם על ביאור כוונתו של הרצי"ה בקביעתו שאיסור הנסיגה הוא בבחינת "ייהרג ואל יעבור". ומה שפירשתי הוא כדעת אבי מורי. כלומר המצב שבו יהודי ייתבע בפועל להיהרג ולא לעבור, הוא כאשר תובעים ממנו באופן מעשי לגרום לנסיגה, כגון שמאיימים על ראש הממשלה שאם לא יחתום על ויתור יהרגו אותו – ייהרג ואל יעבור. ועיין ב'תשובות העם והארץ', תשובות הרב גורן סימן ח, בדברי הרצי"ה שם, ובהערה.

י – הריסת בתים או יישוב בצו בית משפט

לצערנו לעיתים אירעו פעולות של הריסת בתי יהודים ביהודה ושומרון על פי החלטת בית משפט, ועמדה בפנינו השאלה: האם יש בכך הפרה של מצוות יישוב הארץ, או שזה בבחינת 'דינא דמלכותא דינא' (להלן יד, ג-ד). היסוד הקובע את הדין הוא סיבת ההריסה. שלושה מצבים ישנם: א) כאשר מדובר בכפייה על דת, ההריסה אסורה לחלוטין. ב) כאשר הסיבה החוקית להריסה מובנת, ההריסה מותרת. ג) מצב ביניים, בו הסיבה הישירה היא חוקית, אך הסיבה הבסיסית היא פגיעה ביישוב הארץ. נפרט יותר:

א) אם ההריסה היא מפני שלדעת הממשלה או בית המשפט אסור ליהודי לגור בחבל ארץ מסוים בארץ ישראל, אזי מדובר בכפייה על דת וחובה להתקומם כנגד זה בבחינת 'ייהרג ואל יעבור'. אמנם הוראה זו למעשה מורכבת מאוד, וברוב המקרים היא רחוקה מיישום, והלוואי ולעולם לא נצטרך לברר למעשה סוגיה נוראה זו (כמבואר בהלכה ט, הערה 8). אולם בוודאי שמדובר במאבק חריף מאוד כנגד מעשה האיסור.

ב) מנגד, כאשר יהודי בונה את ביתו על כביש או על שטח שמיועד לגינה ציבורית, מובן שאין איסור להרוס את ביתו, אלא להיפך – כך שומרים על סדרי שלטון תקינים. וכן כאשר בית המשפט מחליט שאדם מסוים בנה את ביתו בגזלה על שטח של אדם אחר, בין יהודי ובין נוכרי, אין איסור להרוס את הבית. וגם אם נראה שבית המשפט טעה בהחלטתו, כל זמן שמדובר בטעויות מקובלות של בני אדם, עדיין 'דינא דמלכותא דינא', וצריך להרוס את הבית.

ג) ישנם מצבי ביניים: מצד אחד אין החלטה עקרונית נגד זכותם של יהודים להתגורר בחבל ארץ מסוים, והחלטת ההריסה הממשלתית או המשפטית מבוססת על נהלים ותקנות. מאידך, מסתבר שהחלטת ההריסה נובעת מעמדה השוללת את זכותם של היהודים לגור באותו חבל ארץ. כגון שערבי טוען שהקרקע שעליה בנה היהודי את ביתו היא שלו, ובמקרים דומים במקומות אחרים בארץ מורים על הסדרה ולא על הריסת הבית, או שטענות הערבי מתקבלות ללא בדיקה כמקובל במקרים דומים.

במקרה כזה, השאלה חוזרת לפתחה של הממשלה, שביכולתה לבנות בתים נוספים באותו אזור. אם הממשלה תוֹרֶה לבנות בתים רבים במקום הבתים שעומדים להריסה, הרי שהיא מראה בכך שאינה פועלת מתוך התנגדות למצוות יישוב הארץ, וחזרה ההחלטה על ההריסה להיות מותרת, בבחינת 'דינא דמלכותא דינא'. אמנם כאשר מוצאים בהחלטה עוולה, רצוי לעורר כנגדה ויכוח ציבורי, אבל אסור להתנגד לביצועה.

אבל אם הממשלה לא תשתמש בכוחה לבנות, אזי מסתבר שההרס נובע מרצון לפגוע במצוות יישוב הארץ. ואמנם עדיין לא מדובר בגדר של כפייה על דת בפרהסיה, שכן הנימוקים הם משפטיים ומקומיים. אבל כיוון שהפעולה מנוגדת למצוות התורה באופן בוטה, אין לשוטר, לחייל או לאזרח לכבד הוראה כזו או לציית לה, ומצווה להתקומם כנגדה בכל הדרכים המקובלות במדינות מתוקנות. אולם אין להחריף את המאבק מעבר לכך, הואיל ואין מדובר בכפייה על דת באופן מפורש.

יא – האיסור לעבור על החוק כדי לפגוע באויב

במסגרת המאבק הממושך באויב הערבי, לעיתים צעירים רוצים לעבור על החוק ולפגוע בערבים או ברכושם, כדי להרתיעם מלפגוע ביהודים או כדי לגרשם. אולם למעשה, מעשיהם אסורים.

ראשית, 'דינא דמלכותא דינא', כלומר, החוקים והתקנות של המלכות או המדינה מחייבים את כל אזרחיה. שאם לא כן, כל איש יעשה את הישר בעיניו, ויתרבו הסכסוכים על רכוש ועל אמונות ודעות, ויגיעו לאלימות ורצח, עד שהחברה כולה תישחת. לפיכך, העובר על חוקי המדינה פוגע בכלל הציבור (להלן יד, א). וכן הדין גם בחוקים ותקנות של הכנסת והממשלה במדינת ישראל (להלן יד, ג).

שנית, גם בלא לחשוש להתפרקות כוללת של החברה, חובה לשמור על החוקים מצד שיש למנהיגות והחלטותיה סמכות של 'טובי העיר', שכל מה שהם מחליטים מחייב את כלל הציבור. שכן בענייני הציבור כולם שותפים, ואם כל אדם יעשה כראות עיניו יזיק לציבור. לפיכך, הציבור כולו קיבל על עצמו לנהוג על פי החלטת המנהיגים הנבחרים שלו (להלן יד, ד).

שלישית, על אחת כמה וכמה כאשר מדובר במלחמה, שכל יחיד שפועל על דעת עצמו בניגוד לעמדת הממשלה והפיקוד הצבאי פוגע בכלל וביכולתו לנצח במלחמה. שכן היכולת לנצח במלחמה היא עניין מורכב שתלוי בגורמים רבים, כמו הסכמה לאומית, תמיכה בינלאומית, הכרת האויב ויכולותיו. קל וחומר כאשר מדובר במלחמה רב מערכתית שנמשכת דורות וניצחונה תלוי בהרחבת ההתיישבות והעמקתה, בתמיכת הציבור הרחב, ביחסים עם המדינות החזקות שתומכות בנו ובדעת הקהל העולמית. לכן כלל הציבור מעניק למנהיגיו את הסמכות לשקול את מכלול השיקולים ולנהל את המלחמה. וכאשר יחידים פועלים על דעת עצמם, הם מסכנים את כלל הציבור, בין אם על ידי פגיעה בהסכמה הלאומית או בתמיכה הבינלאומית, ובין אם על ידי התססת האויב בשעה שהצבא אינו מעוניין בכך. פעולות אלה גם עלולות ליצור מתח רב בין חיילי צה"ל למתיישבים ביהודה ובשומרון, ואף בכך יש פגיעה קשה ביישוב הארץ ובשמירת הביטחון. כללו של דבר, הניצחון על האויב תלוי בלכידות הפעילות המלחמתית, תחת הנהגה אחת בשם כל ישראל. והפוגע בכך, פוגע במאמץ המלחמתי שחיי ישראל תלויים בו.

יב – המאבק על עבודה עברית

בעקבות ההתיישבות היהודית בארץ ישראל במאה וחמישים השנים האחרונות, היגרו לארץ מאות אלפי ערבים שבאו לחפש עבודה בהתיישבות היהודית המתפתחת. מנגד, המשך התפתחות היישוב היהודי היה תלוי במידה רבה במציאת מקום עבודה ליהודים שביקשו לעלות לארץ. בעקבות זאת, בימי העלייה השנייה (תרס"ד-תרע"ד; 1904-1914), החלו גופים שונים, ובראשם תנועות הפועלים, להילחם למען 'עבודה עברית', כדי לקלוט עוד יהודים ולמנוע את המשך הגירת הערבים לארץ.

אולם מכיוון שהערבים הסכימו לעבוד בשכר נמוך בהרבה, עלתה השאלה האם חובה על האיכרים ובעלי העסקים להעסיק יהודים בשכר גבוה יותר. דרישתן של תנועות הפועלים הציוניות היתה שבכל מצב ובכל מחיר יעסיקו פועלים יהודים. כדי לקדם את עמדתן, אִרגנו הפגנות, לעיתים אלימות, כנגד מעסיקים שהעסיקו פועלים ערבים. בפועל, המלחמה נגד עבודה ערבית נכשלה, ומה שגרם למעט את מספר הפועלים הערבים היו המאורעות שבהם ערבים רצחו יהודים, וכן החרמות שהערבים עצמם הטילו על היישוב היהודי. אמנם המאבק האידאולוגי בעד עבודה עברית חיזק את העמדה המוסרית המעדיפה העסקת פועלים יהודים, ועורר דיון הלכתי.

בשם מרן הרב קוק מסרו, שבהזדמנות מסוימת אמר שחובה על מעסיק יהודי לשלם עד שליש יותר עבור פועל יהודי. לימים כתב תלמידו הרב ישראלי (חוות בנימין כב), שעד תוספת של שישית חובה על המעסיק לשכור פועל יהודי.

ולדעת הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל, שהיה הרב הראשי והראשון לציון בעת הקמת המדינה, חובה על המעסיקים היהודים לשכור פועל יהודי במחיר שבו יהודי יכול לחיות חיים סבירים כפי המקובל בחברה היהודית, גם אם משכורת זו תהיה כפליים ממשכורתו של הפועל הערבי. וזאת משום שמוטלת על בני כל העם אחריות הדדית לדאוג איש לרעהו, ובכלל זה לדאוג שיוכלו לחיות בכבוד. כלומר, שכר המינימום לגבי עובדים יהודים לא צריך להיות מושפע מתמורות ההיצע והביקוש בשוק, או מהתחרות בעובדים הנוכרים, אלא על החברה והמעסיקים מוטלת החובה להקדים פועל מבני עמם, ולשלם לו משכורת שמאפשרת רמת חיים סבירה ביחס לאחיו בני עמו. לראיה, הזכיר את ההלכה לגבי אדון לעבד עברי, שחייב לספק לעבדו רמת חיים בסיסית המקבילה לרמתו של האדון. וכפי שדרשו חכמים (קדושין כ, א): "כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ – עִמָּךְ במאכל ועִמָּךְ במשתה" (ראו פנה"ל שביעית ויובל י, ח). מזה למד, שהמעסיק צריך לשלם לפועל שלו משכורת שיוכל להתקיים ממנה בכבוד כמקובל בחברה היהודית (משפטי עוזיאל ד, מד).

להלכה נראה שהמצווה לדאוג שלכל היהודים תהיה פרנסה בכבוד מוטלת על המדינה היהודית, אולם לא ניתן להטיל זאת כחובה על המעסיק, שצריך להתחרות בשוק מול מתחרים שמעסיקים פועלים זולים בהרבה. אמנם ישנה מצווה לכל יחיד, לחפש דרכים כיצד להעסיק את אחיו היהודי תוך שמירה על קידומו של העסק ליותר יעילות ורווחיות.

תפריט ההלכות בפרק

פניני הלכה אנו משתמשים בקובצי Cookie כדי לשפר את חוויית המשתמש שלך. המשך השימוש באתר מהווה הסכמה לשימוש בקובצי עוגיות.

הרשמה לקבלת הלכה יומית

כל יום שתי הלכות לפי תכנית 'הפנינה היומית' אצלך במייל

    כתובת דוא"ל



    התקנתם את
    האפליקציה החדשה?

    דילוג לתוכן