07. Détails du jugement

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Certains individus ne sont pas particulièrement destinés à être pauvres ou riches. Aussi leur sort n’est-il pas fixé : s’ils choisissent le bien dans les domaines liés à l’argent et à la charité (tsédaqa), il leur revient, selon le jugement, de devenir riches : ils s’enrichissent de plus en plus, afin de pouvoir continuer à s’élever dans la piété et la justice. Parfois, Dieu, qui connaît les choses cachées, sait que tel homme, s’il devenait riche, se laisserait dominer par son penchant au mal, et qu’il serait à craindre de le voir tomber dans l’orgueil, les passions et l’avarice, et perdre sa position de juste. Aussi, puisque l’attachement à Dieu est la chose essentielle, et que de cela dépend la vie de cet homme dans le monde futur, on le prend en miséricorde, et on le condamne à des difficultés de subsistance, afin qu’il échappe à une plus dure épreuve et mérite la vie éternelle. Si l’homme n’est pas tellement méritant, il se peut qu’il jouisse de la richesse dans ce monde-ci, mais qu’il doive faire face à de dures épreuves, qui risquent de le faire chuter dans les profondeurs de l’abîme.

Un autre élément entre en considération, c’est le degré de résistance nécessaire à la personne pour qu’elle choisisse le bien et s’abstienne du mal. Il existe des gens qui, par l’effet de leur destinée, ont été créés avec un très fort penchant au mal, ou qui ont grandi dans un environnement difficile et mauvais, de sorte que, s’ils réussissaient à apprendre ne serait-ce qu’un peu de Torah et à accomplir ne serait-ce quelques bonnes actions, cela aurait une valeur prodigieuse ; une grande récompense leur serait réservée. Les sages disent ainsi : « Selon l’effort vient le salaire » (Maximes des pères 5, 23). D’autres ont naturellement un fort penchant au bien, et ont grandi dans un bon environnement ; s’ils fautent, ils sont sévèrement punis.

Autre élément entrant en considération : parfois, quand est jugé un impie qui a accompli quelques mitsvot, on fait en sorte qu’il reçoive tout le salaire de ses mitsvot dans ce monde-ci, pour l’anéantir dans le Guéhinom. De même, il arrive qu’un juste ayant commis quelques fautes soit condamné à recevoir toute sa peine dans ce monde-ci, afin qu’il monte au Gan ‘Eden en étant pur et limpide. Et bien que la rétribution dans ce monde-ci ne puisse se comparer à celle du monde futur, cela est convenable et justifié, parce que le méchant a accompli ses mitsvot pour des motifs extérieurs, pour en tirer orgueil et se vanter ; aussi convient-il que sa récompense, elle aussi, se situe dans ce monde éphémère, et qu’il ne reçoive pas pour cela de récompense dans le monde de vérité. Dans le même ordre d’idées, s’agissant du juste : puisque sa volonté essentielle est de s’attacher à Dieu et qu’il n’a fauté que par erreur, il convient que la punition de cette faute soit extérieure et appartienne à ce monde-ci, de même que sa faute fut extérieure. De cette façon, il sera purifié, au point qu’il ne restera de cette faute aucune tache dans le monde futur (Qidouchin 39b ; Dérekh Hachem II 2, 6).

Voilà donc quelques-uns des calculs qui s’associent les uns aux autres dans le cadre du jugement. Il y a, de plus, des calculs portant sur la collectivité, que nous aborderons au paragraphe suivant. Le principal, du point de vue de l’homme, est de revenir à l’Eternel ; car, même si nous ne comprenons pas la profondeur du jugement, nous savons avec certitude que le repentir et les bonnes actions sont toujours utiles à l’homme, et que l’essentiel de la récompense est réservé au monde futur, tandis qu’une petite partie de cette récompense est attirée dans ce monde-ci. Et tant que l’homme se trouve dans ce monde-ci, lieu du libre-arbitre, la valeur de ses actes est infiniment grande ; aussi lui assurent-ils une récompense éternelle. Nos sages disent à ce propos : « Une seule heure de téchouva et de bonnes actions en ce monde-ci vaut mieux que toute la vie du monde futur » (Maximes de pères 4, 2).

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