11. Annulation des vœux (hatarat nédarim)

Les Juifs ont coutume de procéder à l’annulation des vœux la veille de Roch hachana, afin d’entrer en ce jour lavés de cette grave faute, que sont les vœux (Chné Lou’hot Habrit, Yoma 2-3, ‘Hayé Adam 138, 8). Certains ont coutume d’annuler également leurs vœux à la veille de Kipour. En plus de cela, la récitation du Kol Nidré, à l’entrée du jour de Kipour, répond à ce même but.

Cette annulation est utile pour les vœux que l’on a oublié avoir fait. Elle est aussi utile à l’égard des bonnes coutumes que l’on aurait observées trois fois sans avoir précisé qu’on les observait sans s’y engager à l’avenir (bli néder). Enfin, elle est utile pour les actes dont la pratique participe d’une mitsva, et que l’on aurait décidé d’accomplir sans préciser que cette décision n’était pas un vœu (bli néder).

Mais un vœu que l’on se rappelle avoir formulé, on ne peut le faire annuler sans en citer le détail devant trois personnes faisant office de juges, qui l’annuleront après avoir recherché un motif d’annulation (péta’h) et en faisant exprimer au demandeur son regret de l’avoir formulé (‘harata) (Choul’han ‘Aroukh, Yoré Dé’a 228, 14)^[5].

Afin d’annuler un vœu, il faut se présenter devant trois hommes et leur demander de bien vouloir procéder à l’annulation. Trois juges simples (hédiotim, non spécialisés) suffisent pour y procéder, à condition d’être capables de comprendre des paroles de Torah, et de comprendre le sens de l’annulation du vœu (cf. Choul’han ‘Aroukh, Yoré Dé’a 228, 1).

L’annulation consiste, pour le juges, à dire trois fois : moutar lekha, ou charouï lekha (« cela t’est permis »), ou ma’houl lekha (« cela t’est pardonné »). Dans les rituels de prière, on trouve un texte bien ordonné, comprenant la demande d’annulation et l’annulation elle-même.

Puisque l’annulation n’est pas considérée comme un jugement proprement dit, on peut y procéder la nuit ; et il est permis que les trois juges soient parents l’un de l’autre, ou proches de celui qui demande à être délié. Par conséquent, trois frères peuvent défaire le vœu d’un quatrième frère (Choul’han ‘Aroukh 228, 3). Toutefois, quand une femme demande l’annulation d’un vœu, son mari ne peut pas être l’un des trois juges (Choul’han ‘Aroukh 234, 57).

Il est de coutume que celui qui demande l’annulation d’un vœu se tienne debout, tandis que les trois juges sont assis, comme siège un tribunal rabbinique. Des personnes nombreuses peuvent se tenir devant les trois hommes : elles demanderont ensemble l’annulation de leurs vœux, tandis que les trois hommes faisant office de juges les délieront tous en même temps. Certains, cependant, ajoutent à la pratique un supplément de perfection en annulant les vœux de chacun séparément (Maté Ephraïm 581, 49).

Certains disent que, si quelqu’un a formulé un vœu au cours d’un rêve, il lui faut s’en délier ; d’autres estiment même que le vœu fait en rêve requiert, pour être annulé, dix juges. Bien que, de l’avis de la majorité des décisionnaires, un vœu fait en rêve ne requière point d’annulation – puisqu’un tel vœu n’est rien – on tient compte, a priori, de l’opinion rigoureuse (Choul’han ‘Aroukh 210, 2). Si l’on ne peut facilement trouver dix juges, on procédera à l’annulation devant trois seulement, comme pour un vœu ordinaire (Rama ad loc.). Certes, si l’on n’a pas souvenance d’avoir jamais exprimé un vœu en rêve, il n’est pas nécessaire d’annuler, à la veille de Roch hachana, ses vœux devant dix personnes. Malgré cela, certains apportent à leur pratique ce supplément de perfection : ils annulent leurs vœux, à la veille de Roch hachana, devant dix personnes, de crainte d’avoir formulé quelque vœu en rêve, puis de l’avoir oublié (Da’at Torah 619, 1).

Les femmes s’acquittent de l’annulation de leurs vœux durant la prière de Kol nidré, qui se récite le soir de Kipour. Aussi les femmes ont-elles coutume de venir ponctuellement à la synagogue pour Kol nidré, le soir de Kipour. Une femme mariée peut nommer son mari comme mandataire (chalia’h), en lui demandant d’annuler aussi ses vœux à elle quand il annulera les siens propres ; car sa femme et lui forment une entité unitaire – la femme est considérée comme une partie intégrante de l’homme (ichto ké-goufo) –, de sorte que, lorsqu’il se trouve devant les trois juges, elle aussi se trouve là. Par contre, une femme non mariée ne peut pas mandater une autre femme ni un autre homme pour la délier de ses vœux (Choul’han ‘Aroukh 234, 56, Touré Zahav 46, Rav Pe’alim IV Ora’h ‘Haïm 34).