Los nombres de las festividades expresan también la temporada agrícola en la cual tienen lugar, tal como está escrito (Shemot-Éxodo 23:14-17): «Tres veces en el año ofrecerás sacrificios ante Mí. La festividad de las Matzot habrás de observar: Siete días habrás de comer matzot como Yo te he ordenado, en el tiempo del mes de Aviv, ya que en él saliste de Egipto; empero no habréis de comparecer ante Mi presencia con las manos vacías. Y la festividad de la Siega: las primicias de tus labores, lo que sembrares en el campo y la festividad de la Recolección (Sucot), al concluir el año, cuando tú recojas el fruto de tus labores del campo«. La festividad de Pesaj cae en la primavera, cuando todo comienza a florecer, Shavu’ot cae al completarse la siega de los cereales y al comenzar la cosecha de los frutos, y la festividad de Sucot cae en la finalización de la cosecha de las frutas del año. El proceso natural que acaece en este mundo refleja el proceso espiritual que tiene lugar en los estadios superiores, y por medio de las festividades el contenido espiritual se revela en el mundo y eleva al ciclo anual de la naturaleza. La festividad de Pesaj es un tiempo de inicio y renovación, y por ello en él salimos de Egipto y nos convertimos en un pueblo. La festividad de Shavu’ot es tiempo de maduración del proceso de florecimiento hasta alcanzar su máxima expresión, y por ello en él recibimos la Torá. La festividad de Sucot acaece en un período de resumen, en el cual expresamos el sentido de nuestra vida a la sombra de la Divina Providencia (arriba 1:2).
Dijeron además nuestros sabios (Talmud Babilonio Tratado de Rosh HaShaná 16(A)) que la festividad de Shavu’ot es el día del juicio para los frutos del árbol. Esto se debe a que en esa época del año comienzan a madurar los primeros frutos y las demás frutas lo hacen a lo largo del verano hasta los días cercanos a la festividad de Sucot, y en Shavu’ot somos juzgados por todos esos frutos.
Resulta entonces que la festividad de Shavu’ot es una suerte de año nuevo para el mundo vegetal, tanto para la cosecha de granos como para los frutos de los árboles. Para la cosecha de granos que son el principal alimento del hombre pues en torno a Pesaj madura la cebada y en la festividad de Shavu’ot se completa el crecimiento del trigo, motivo por el cual recibe el nombre de «Festividad de la Siega». Para las frutas de los árboles pues ya aprendimos que su día de juicio es en Shavu’ot.
Por ello, Ezra el escriba instituyó que los hijos de Israel lean las duras advertencias de la porción de Bejukotai antes de la festividad de Shavu’ot y las de la porción de Ki Tavó antes de Rosh HaShaná, para que culmine un año y sus maldiciones y por efecto de ello las personas se despierten a retornar en sincero arrepentimiento ante D´s (Talmud Babilonio Tratado de Meguilá 31(B)). Empero en la práctica, en la actualidad se acostumbra a leer las porciones de las maldiciones dos sábados antes de Shavu’ot y dos antes de Rosh HaShaná porque no deseamos que estas se hallen demasiado contiguas a la celebración de año nuevo (Tosafot allí) (Torat HaMo’adim del Rav Goren pág. 437).
Así como en la Festividad de la Siega los agricultores recogen el fruto de su esfuerzo, culminan el ciclo de la cosecha de los granos y comienzan a recolectar los frutos de los árboles, igualmente sucede desde el punto de vista espiritual. En Shavu’ot el pueblo de Israel cosechó el fruto del esfuerzo de los patriarcas y tuvo el mérito de recibir la Torá. Dos procesos llegaron a su compleción en Shavu’ot en el momento en que el pueblo de Israel recibió la Torá: el primero es el largo proceso que tuvo inicio en la abnegada entrega de nuestros patriarcas que anduvieron por los caminos de D´s y que continuó con la imponente entrega de todas las generaciones que padecieron la esclavitud en Egipto; el segundo es el proceso más breve que tuvo lugar con el conteo del Omer.
