Nuestros sabios enunciaron el siguiente racional: «profana para él un Shabat a fin de que pueda observar muchos otros» (Talmud Babilonio Tratado de Yomá 85(B)). Sin embargo, en la práctica, aunque sea claro que la persona a salvar no habrá de observar Shabat, es preceptivo hacerlo pues la meta esencial de la Torá es de incrementar la vida. Por lo tanto, se profana el Shabat también por una persona que no tiene pleno uso de sus facultades mentales y por ende está exenta del cumplimiento de los preceptos y para salvar a un enfermo en estado inconsciente que está por fallecer y así, permitirle vivir una hora más (Beur Halajá 329:4 ‘אלא’).
Se profana el Shabat para salvar la vida de un feto en el vientre materno aunque tenga menos de cuarenta días de gestado (Hagaot Ritba, Beur Halajá 330:7 ‘או’); también por un bebé que nació prematuro. Si bien en el pasado era claro que quien nacía en el octavo mes del embarazo y aún no le habían crecido cabellos o uñas no habría de sobrevivir por lo que no se profanaba el Shabat para salvarle, hoy día que la medicina progresó y existen las incubadoras, mientras los médicos consideren que hay probabilidad de que viva y se mejore, se profana por él el Shabat (ver Shulján Aruj 330:7-8, Shmirat Shabat Kehiljatá 36:12 nota 26).
Por la base de la ley un judío no puede profanar el Shabat para salvar a un gentil pues el permiso de hacerlo aplica sobre quien tiene el deber de observarlo. Sin embargo, en la práctica, esta halajá se cumple únicamente si en el lugar hay otro gentil que puede salvar al afectado. De no haberlo, el judío debe atender al gentil aunque esto implique profanar el Shabat. Esto se debe a que nosotros tenemos interés en que los gentiles salven judíos por lo que también debemos socorrerles. De esto resulta que salvar a un gentil en Shabat ingresa en la categoría de acción que salvaguarda la vida («pikuaj nefesh»).
