Хотя шхита – это заповедь, данная нам свыше, и мы не можем постичь весь ее смысл, очевидно, что законы шхиты выражают милосердие. Как объясняется в фундаментальном труде рава д-ра Исраэля-Меира Левингера «Шхита и заповедь милосердия к животным», шхита – это наиболее легкий способ умерщвления животных без причинения им страданий. Ведь артерия, которая поставляет большую часть крови в мозг, проходит через место шхиты, и сразу после шхиты кровоснабжение мозга прекращается. Поэтому в тот момент, когда ощущение боли должно было достичь коры головного мозга, где воспринимается боль, из-за нехватки крови и кислорода кора головного мозга не может ее воспринять. Но даже до того, как перерезают главную артерию, животное почти не ощущает боли, потому что шхиту необходимо совершать острым и гладким ножом, быстрым движением – так, что боль почти не ощутима. К тому же, перед шхитой животное обычно укладывают на землю, и это тоже уменьшает его страдания, поскольку такое положение тела отвлекает животное от шхиты, и кроме того, в этом положении происходит более быстрое прекращение подачи крови и кислорода в мозг. Кроме того, как показали результаты проведенных исследований, животные не чувствуют, что их вот-вот зарежут, поскольку даже после забоя стоящих рядом животных они продолжали мирно жевать траву, тогда как в состоянии паники они перестают жевать.
Следует отметить, что к шхите диких и домашних животных Ѓалаха предъявляет более строгие требования, чем к шхите птиц: у диких и домашних животных необходимо перерезать трахею и пищевод, а у птиц постфактум (бедиавад) достаточно только один из этих органов (см. трактат Хулин, 27б). Этому можно дать такое объяснение: поскольку у птиц нервная система менее развита, и они слабее ощущают боль, законы их шхиты менее строги (см. выше, гл. 15, п. 1, второе правило). Кроме того, можно сказать, что поскольку у рыб и кузнечиков мозг и нервная система развиты еще меньше, Тора не заповедала применять к ним шхиту, и на них также не распространяется запрет есть орган живого животного (см. ниже, п. 11; выше, гл. 17, п.п. 7-8).
Однажды с рабби Йеѓудой ѓа-Наси (Рабби), составителем Мишны, произошла такая история. Теленок, которого повели на шхиту, сбежал от резника. Он спрятал голову в складках одежды Рабби, жалобно мыча. И хотя животные, по всей вероятности, не чувствуют, что их хотят умертвить, этот теленок, наверное, страдал от того, что его с силой тащат за веревку, причиняя боль, потому он и убежал. Рабби оттолкнул теленка и сказал: «Иди к резнику, ведь для того ты и создан». И в тот час на Небесах возникло против Рабби великое обвинение, и было сказано: за то, что не пожалел он теленка, будут ниспосланы ему тяжкие страдания! Тринадцать лет Рабби мучился болезнью десен, а также болью при мочеиспускании. Однажды его служанка убирала дом и нашла маленьких крысят. Она хотела их убить, но Рабби сказал ей: «Оставь их, ведь в Писании (Теѓилим, 145:9) говорится: «Добр Господь ко всякому, и милосердие Его – на всех созданиях Его»». В тот час на Небесах было сказано: за то, что Рабби пожалел животных, он сам достоин жалости! И его страдания прекратились (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 85а).
И хотя по закону Ѓалахи разрешено резать животных, чтобы есть их мясо, эта талмудическая история учит нас: несмотря на это, мы должны в некоторой степени сожалеть о том, что нам приходится убивать животных. Ведь в идеальной действительности люди могли бы довольствоваться растительной пищей. И только после того, как весь мир опустился на более низкий духовный уровень из-за грехопадения Адама и грехов поколения потопа, законы природы изменились, и люди стали употреблять в пищу мясо животных. Но с точки зрения идеальной истины мы должны чувствовать некоторое сожаление, когда видим страдания животных. Вот почему святой Рабби был наказан страданиями за то, что не пожалел теленка. Рабби стоял на такой высокой духовной ступени и был столь праведен, что ему подобало испытать в сердце чувство жалости к этому теленку и спрятать его под своим плащом, пока тот не успокоился бы и не пошел к резнику смирно. А за то, что Рабби не заметил страданий теленка и прогнал его, он сам был наказан страданиями. Когда же он проявил жалость к маленьким крысятам, найденным служанкой, то с Небес к нему тоже проявили жалость (на основе слов рава Кука в статье «О вегетарианстве и мире», гл. 1).
Следует подчеркнуть, что Рабби получил свыше такое строгое наказание именно потому, что был великим человеком. Ведь человек такого уровня должен непрестанно стремиться восходить ввысь по ступеням нравственности, пока не достигнет идеальной духовной чистоты. Поэтому праведники радуются страданиям, так как понимают, что они призваны очистить и возвысить их. В Талмуде рассказывается, что рабби Йеѓуда ѓа-Наси сам просил в своих молитвах: если на Небесах видят, что он должен достичь большего очищения, то пусть пошлют ему страдания. И поскольку страдания, ниспосланные ему, соответствовали его нравственному уровню и были предназначены для того, чтобы очистить его духовно, сказали наши мудрецы, что все годы, когда Рабби страдал, весь мир не нуждался в дожде (см. трактат Бава мециа, там же).
