Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

11. Какие животные не нуждаются в шхите

Домашних и диких животных, а также птиц, необходимо подвергать шхите согласно заповеди Торы. Что же касается рыб и саранчи, то они не нуждаются в шхите, и на них не распространяются запреты невела и трефа, как и запрет употреблять в пищу кровь. Рыбу и саранчу можно есть независимо от того, как именно они умерли. На них также не распространяется запрет есть мясо неубитого животного, поэтому не запрещено отрезать от них кусок, помыть и съесть, пока они еще живы. Однако некоторые авторитеты говорят, что поступать так не следует, потому что это жестоко. И по всем мнениям, запрещено откусывать от них куски, пока они живы, на основании запрета Торы: «Не делайте ничего отвратительного», так как он включает и запрет есть отталкивающим образом (см. Шульхан арух и Рама, 13, 1).

Хотя заповедь шхиты принадлежит к категории хуким (это заповеди, смысл которых мы не способны понять во всей полноте, так как он не подвластен человеческому разуму), можно объяснить, что рыбу и саранчу не нужно подвергать шхите, и на них не распространяется запрет есть мясо неубитого животного, потому что их мозг и нервная система менее развиты, чем у млекопитающих и птиц, и поэтому чувство боли и ощущение жизни у них притуплены (как объяснялось выше, в п. 3).

Если беременная самка подверглась шхите по всем законам Ѓалахи, то мясо зародыша тоже разрешено употреблять в пищу. И не имеет значения, был ли зародыш жив или мертв: поскольку его мать подверглась кошерной шхите, разрешено есть и зародыша. Однако наши мудрецы говорят, что если такой зародыш встал на ноги и пошел по земле, то его необходимо подвергнуть шхите, поскольку иначе это будет нарушением запрета марит аин[4]. Ведь тогда сторонний наблюдатель может подумать, что животное употребляют в пищу без шхиты. Однако поскольку, по сути закона, этот зародыш в шхите не нуждается, – даже если он имеет изъяны, придающие животному статус трефа, его мясо все равно разрешено есть, потому что, если его мать кошерна, то и он является кошерным (см. Шульхан арух, 13, 2). А если окажется, что его мать имеет статус трефа, то и он будет запрещенным. Если же пройдет восемь дней, и он встанет на ноги, то на него будет распространяться тот же закон, что и на любое чистое животное или птицу, мясо которых разрешено есть только после шхиты (см. Шульхан арух, 13, 3; Сифтей коѓен, 11)[5].


[4]. Марит аин (букв. «видение глазом») – ѓалахический принцип, согласно которому нам запрещены любые действия, которые сами по себе не являются нарушением какого-либо запрета, однако сторонним наблюдателям может показаться, что, совершая их, мы нарушаем закон Ѓалахи (прим. пер.).

[5]. Если спарятся два животных, которые появились на свет после того, как их матери подверглись шхите (они называются бен пкуа), то и их детеныш будет иметь статус бен пкуа. Его нужно подвергнуть шхите только на основании запрета марит аин, но на него не распространяется запрет трефа. В свое время возникла идея выращивать целые стада животных, имеющих статус бен пкуа, и тогда их мясо будет всегда обладать наивысшей степенью кошерности (глат), потому что запрет трефа их не касается. Однако на практике предпочли этого не делать, чтобы избежать возможных неполадок. Ведь если в стаде окажется один самец, не имеющий статуса бен пкуа, то, по закону Ѓалахи, все детеныши станут запрещенными, так как, со стороны матери, они не нуждаются в шхите, а со стороны отца, нуждаются, поэтому, даже если такой детеныш подвергнется шхите, его мясо все равно не будет разрешенным (см. Шульхан арух, 13, 4). А в респонсах Биньян ав (4, 39) написано: даже если строго следить за тем, чтобы в стаде не было новых самцов, это опасение все равно будет вполне реальным, так как в наши дни в стадах практикуется искусственное оплодотворение, и может случиться, что его совершат с помощью семени самца, не являющегося бен пкуа, и тогда мясо детеныша будет в любом случае запрещенным.

Параграфы в главе

Главы в книге

Заказ ать сейчас
Заказ ать сейчас