Как известно, еврейский народ должен жить в Земле Израиля, и именно эта земля больше всего подходит для исполнения заповедей Торы (см. Мидраш Сифрей к Дварим, 11:18; комментарий Рамбана к Ваикра, 18:25; ниже, гл. 13, п. 1). И действительно, в Земле Израиля нетрудно соблюдать запрет хадаш, так как в ней злаковые культуры сеют в начале зимы, и они поспевают весной, незадолго до Песаха. Поэтому после вознесения омера разрешено употреблять в пищу все виды злаковых. Нужно только отложить жатву и употребление в пищу культур, созревших перед Песахом, до того дня, когда будет принесена жертва омера. Что же касается стран, в которых дождь идет и летом, то в них злаковые часто сеют после Песаха. В таком случае на часть урожая запрет хадаш распространяется вплоть до дня вознесения омера следующего года. Кроме того, нередко было трудно разобраться, какой урожай пустил корни до наступления дня вознесения омера, и потому он разрешен в пищу в этом году, а какой – после этого дня, и тогда его запрещено есть до наступления дня вознесения омера в следующем году. И поскольку это была ситуация крайней необходимости, авторитеты разрешили употреблять в пищу урожай, продающийся на базарах, на основании закона о двойном сомнении (сфек сфека). Первое сомнение состоит в том, не является ли этот урожай прошлогодним; но даже если это урожай нынешнего года, может быть, что он пустил корни до наступления дня вознесения омера или был привезен из страны, где весь урожай пускает корни до этого дня (так пишут Раавиа и Рош). Кроме того, есть мнение, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш – это постановление мудрецов, а не заповедь Торы. А значит, в случае сомнения нужно следовать менее строгому толкованию закона (так пишет Ор заруа).
Но когда евреи начали селиться в странах Северной Европы, им стало крайне сложно воздерживаться от нарушения запрета хадаш. Поскольку зима там очень холодная, посев злаковых осуществляется только весной, и часто бывает, что они пускают корни уже после дня вознесения омера. К тому же, в этих странах злаковые нередко выращивают летом, потому что летом там идут дожди. Так случалось, что почти на весь урожай в этих странах распространялся запрет хадаш, и многие евреи ели злаковые, не проверяя, не распространяется ли на них этот запрет вплоть до наступления дня вознесения омера следующего года. Особо сложные проблемы возникали в отношении ячменя и овса, так как из них изготовляли брагу, и во многих случаях было очевидно, что на них распространяется запрет хадаш.
Были раввины, призывавшие народ соблюдать этот запрет, несмотря на трудности. Но поскольку ситуация только усложнялась, многие раввины не хотели укорять народ за его нарушение, так как знали, что народ их не послушает. Они действовали из соображения: «Пусть лучше народ нарушает запрет по незнанию, чем осознанно» (об этом пишут Рош и Рама, 293, 3).
Другие раввины, учитывая безвыходность положения, искали ѓалахические пути, чтобы разрешить народу употреблять в пищу урожай, несмотря на запрет хадаш. Согласно одному мнению, в Мишне существует подход, соответствующий менее строгому толкованию закона. Он гласит, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш не действует. И в случае крайней необходимости на этот подход можно положиться (см. Турей заѓав, 293, 4). Согласно другому мнению, менее строгий подход в Мишне гласит, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш является постановлением мудрецов, а не заповедью Торы; кроме того, он действует только в странах, расположенных недалеко от Земли Израиля. Поэтому в случае крайней необходимости урожай, на который распространяется запрет хадаш, можно разрешить употреблять в пищу в Европе и других странах, далеких от Святой Земли (см. Арух ѓа-шульхан, 293, 20, на основе слов рабейну Баруха). Согласно третьему мнению, хотя запрет хадаш действует во всем мире, он относится только к урожаю, выращенному евреями, и не касается нееврейского урожая (так пишет Байт хадаш). И хотя крупные ѓалахические авторитеты знали, что, по мнению подавляющего большинства ранних законоучителей, практический закон соответствует подходу танаев[7], который гласит, что запрет хадаш действует согласно Торе за пределами Земли Израиля даже в отношении урожая, выращенного неевреями, – они, учитывая безвыходность положения, учли мнение отдельных авторитетов и постановили, что в этом вопросе можно следовать менее строгому толкованию закона. Ведь в холодных странах Северной Европы евреи крайне нуждались в браге, и им казалось, что от этого зависит само их существование (см. Турей заѓав, там же)[8].
[8]. В Мишне и Гемаре (трактат Кидушин, 37а) первое из приведенных мнений, принадлежащее рабби Ишмаэлю, гласит, что запрет хадаш не действует согласно Торе за пределами Земли Израиля. Того же мнения придерживается рабби Эльазар, сын Рашби. В отличие от них, рабби Элиэзер, рабби Акива и Рашби считают, что запрет хадаш действует согласно Торе в том числе и за пределами Земли Израиля, ибо сказано (Ваикра, 23:14): «Это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего». В Тосафот к трактату Менахот (68б) объясняется на основании слов амораев (там же): все законоучители согласны, что запрет хадаш действует и за пределами Земли Израиля; полемика заключается лишь в том, является ли он там заповедью Торы или постановлением мудрецов. И так пишет Шаагат арье (Хадаш, 1). А некоторые авторитеты считают, что, в соответствии с первым из мнений, приведенных в Мишне и Гемаре, запрет хадаш не действует за пределами Земли Израиля (так пишут Байт хадаш и Турей заѓав). Что касается практического закона, то подавляющее большинство ранних законоучителей считает, что он соответствует мнению рабби Элиэзера: запрет хадаш действует согласно Торе в том числе и за пределами Земли Израиля. Это объясняется тем, что, во-первых, таково мнение большинства танаев, а во-вторых, такое постановление выносится в анонимной мишне (Орла, 3, 9), написанной языком ѓалахических постановлений. Там говорится, что практический закон соответствует этой мишне: «Запрет хадаш действует везде (то есть за пределами Земли Израиля – пер.) согласно Торе, запрет орла – согласно устной традиции, идущей от Моше, а запрет килаим – согласно постановлению мудрецов». Кроме того, из обычая последних амораев (см. трактат Менахот, 68б), рава Аши и Равины, мы тоже учим, что запрет хадаш действует за пределами Земли Израиля согласно Торе. Так постановляют Рош, рабби Меир Абулафия, Меири, Мордехай, Ритва (в комментарии к трактату Кидушин, там же). И так пишут рабейну Йона, Рокеах, рабейну Йерухам, Раавиа, Сефер ѓа-хинух, Коль-бо, Сефер мицвот гадоль и Сефер мицвот катан, а также Рамбам (Законы, связанные с запрещенной пищей, 10, 2), Тур и Шульхан арух (293, 2).
Однако в странах Европы было очень трудно соблюдать этот запрет, поэтому ѓалахические авторитеты прилагали огромные усилия, чтобы найти разрешение его не соблюдать. Отдельные ранние законоучители считают, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш является постановлением мудрецов (так пишут Ор заруа, Маѓарам, Меиль цедек); следовательно, при любом сомнении в случае необходимости можно придерживаться менее строгого толкования закона. А по мнению рабейну Баруха (которое приводится в респонсах Роша, 2, 1), запрет хадаш за пределами Земли Израиля – это постановление мудрецов, и он действует только в странах, прилегающих к Земле Израиля. Арух ѓа-шульхан (293, 19-21) поддерживает этот довод в пользу менее строгого толкования закона. Турей заѓав (293, 4) считает, что, в соответствии с первым из мнений, приведенных в Мишне (в трактате Кидушин, 37а), запрет хадаш не действует за пределами Земли Израиля. И хотя ранние законоучители вынесли практическое постановление, соответствующее мнению большинства танаев и амораев, которые придерживались в этом вопросе более строгого толкования закона, – тем не менее, это постановление не является непреложным, поэтому в случае крайней необходимости можно положиться на мнение отдельных авторитетов, соответствующее менее строгому толкованию (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы седьмого года, гл. 7, прим. 2). А некоторые авторитеты считают, что менее строгого толкования закона можно придерживаться, если урожай куплен у нееврея, так как, по мнению Рива (которое приводит рав Авигдор), запрет хадаш не распространяется на нееврейский урожай за пределами Земли Израиля. По мнению Байт хадаш, этот запрет не распространяется на нееврейский урожай даже в Земле Израиля. А автор комментария Лехем мишне (к Мишне, трактат Трумот, 11б) выражает единичное мнение, что запрет не распространяется на напитки, изготовленные из злаковых.
И хотя на основе мнения большинства поздних законоучителей очевидно: суть закона соответствует мнению подавляющего большинства ранних законоучителей, которое гласит, что запрет хадаш действует по Торе в том числе и за пределами Земли Израиля, и при возможности нужно следовать этому мнению (см. Мишна брура, 489, 45), – тем не менее, в условиях крайней необходимости многие полагаются на мнение отдельных авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона (так пишет Арух ѓа-шульхан).
